聖ピオ十世会のカトリック信仰宣言：現代の誤りに直面する霊魂を照らすために

聖にしてかつ不可分なる三位一体、聖父と聖子と聖霊との御名において。

前文

1    私は、カトリック信仰の全ての真理を、すなわち「使徒たちが主イエズス・キリストご自身の口から受け継いだもの、あるいは、聖霊の導きのもとに、使徒たち自身によって手から手へと伝えられた(1)」ものとして、その後、カトリック教会において、教皇たちや司教たちの説教、教父たちや神学者たちの著作、そして聖なる公会議の定義を通じて、絶え間ない継承の系譜の中で忠実に守られ、今日に至るまで伝えられてきたものを信じる(2)。
2    不可謬の教会が、その荘厳な教導権による定義によってであれ、その通常かつ普遍的な教導権による一致（unanimitas）によってであれ、天主から啓示され救いに不可欠であると提示したすべての真理を、私は一つひとつ確固として受け入れる(3)。また、啓示された遺産と必然的な関連性を持つという理由によりカトリックの教義に属するすべてを受け入れ(4)、教会が誤りからこの教義を守るために一貫して教えてきた真理を確かなものとみなす(5)。
3    したがって、私はこの信仰に反するあらゆる誤り、とりわけ教皇ピオ九世(6)、レオ十三世(7)、聖ピオ十世(8)、ピオ十一世(9)、ピオ十二世(10)によって非難された自由主義、宗教無差別主義、近代主義、エキュメニズム、および世俗主義(laïcisme)の誤りをすべて拒絶する。実際、これらの誤りは、啓示された教義を曇らせ、聖伝を歪め、聖なる典礼を歪曲し、道徳を腐敗させ、宣教の精神を弱め、キリスト教的社会秩序を崩壊させ、霊魂の救いに深刻な害を及ぼすものである。
4    私はこの信仰を公言し、それに反するあらゆる誤りを拒絶する。それは、真理の師である聖なるカトリック・使徒継承のローマ教会、ならびにキリストの代理者である教皇に忠実に従い続けたいと願うからであり、世の終わりまで啓示された遺産を聖なるものとして守り、忠実に説き明かす使命を受けた永遠のローマへの愛着によるものである。
5    私は付け加えてこう言う。現在の混乱の中においては、いくつかの孤立した真理を想起するだけではもはや不十分である。カトリックの教義の全体像を、その超自然的な一貫性と輝かしい調和の中で、いかなる教義も省略することなく、いかなる真理も損なうことなく、また、エキュメニズムや世への適応を口実に、ますます大胆にこのカトリックの教義を歪めるような、曖昧で不完全な表現によって、受け継がれてきた信仰に取って代えることなく、完全に明らかにすることが不可欠となっている。
6    愛徳そのものが、天主の栄光、教会の名誉、そして霊魂の救いのために、この教義を明快に、忍耐強く、力強く告白することを命じている。

I.    天主の啓示、信仰、および聖伝

7    私は、天主がその慈しみ（bonitas）によって、聖寵の賜物を通じて、人間が至福直観を得るよう招かれたと信じる。私は、この人間の高揚が、人間の本性の力や要求を超越しており、天主からの無償の賜物、すなわち超自然的な賜物であることを、固く確信し、公言する(11)。
8    私は、天主が人間をその自然的な力だけに任せたのではなく、天主の御生命の神秘と、天主が人間を招き寄せている超自然的な運命を、人間に啓示されたと信じる。こうして、かつて旧約において預言者たちを通して語られた後、天主は新約において、御独り子である私たちの主イエズス・キリストを通して決定的に語られ、それによって天主の啓示は完全な成就を遂げた(12)。
9    この啓示は、天主の真実の言葉であり、教会に託された遺産として、また、教義の体系という形で人々に信仰の規範として提示されている。その教義の体系においては、神秘が、理解可能であり、言葉で表現できる形で定式化されている(13)。啓示は、宗教的意識の漸進的な表現でもなければ、信徒共同体の集合的経験の成果でもない(14)。啓示は、人々の救いのために、天主の真理そのものが超自然的に人々の知性に伝えられるものである(15)。
10    私は、信仰の遺産が最後の使徒の死をもって完成したと信じる。使徒たちの後、教会は新たな啓示を受けることはない。教会は、受け継いだ遺産を守り、解き明かし、擁護し、伝達する(16)。
11    私は、啓示の外的証拠、とりわけ奇跡や預言を、あらゆる時代、あらゆる場所において、人間の知性にふさわしい形でキリスト教の天主による起源が示される、極めて確かなしるしとして認める。また、私は、教会そのものが、その一性、聖性、普遍性、豊かな実り、そして不屈の安定性により、信憑性の永続的な動機として、その天主による使命の反駁できない証しであることを認める。
12    私は、信仰とは、天主の聖寵の導きのもと、知性が天主によって外部から啓示された真理に超自然的に服従することであると告白する。信仰は、目に見える事物の自明性にも、個人的な判断にも、経験された事柄の体験にも基づくものではなく、語りかける天主ご自身の権威に基づいている。天主は第一の真理であり、自らを誤ることも、私たちをだますこともない。したがって、信仰とは、盲目的な宗教的感情でもなければ、霊魂の感動でもなく、個人的あるいは集団的な良心によって生み出される内的な確信でもない。それは、天主がご自身について与えてくださる証しによって、人間の知性を高め、天主を直接見るその日を待ち望みつつ、天主をあるがままに知ることができるようにする超自然的な徳である(17)。
13    したがって、私は、信仰を内的体験や感覚的な渇望、あるいは信徒共同体における漸進的な自覚に還元しようとする、現在もなお蔓延している近代主義の誤りを退ける。そのような観念は、教義という概念そのものを破壊し、信じる義務を不可能にし、天主の真理を主観的な誠実さに置き換え、教義を歴史の変動に委ねてしまう(18)。
14    また、天主によって啓示された教義の遺産は、聖書と聖伝という二つの源泉に封じられていると告白する(19)。聖伝には、聖書には見出されない天主によって啓示された真理が複数含まれており、したがって聖書は聖伝に依拠して読まれ、理解されなければならないと告白する(20)。
15    私は、その全巻のすべての部分において聖霊の霊感の下で書かれた聖書が、真に天主の言葉であり、いかなる誤りも含まれておらず、聖伝の規範と信仰の類推に従って、教会の教導権による真正な解釈に委ねられていると告白する(21)。
16    したがって、私は、聖書を単に人間を著者とする文書として扱い、超自然的な可能性を先験的に排除し、歴史上のキリストと教会の信仰とを人為的に分離し、奇跡を象徴として解体し、あるいは聖書を変わりやすい仮説や自然主義的批判手法による操作に委ねようとする合理主義的聖書解釈を拒否する。真の聖書学は、信仰の理解に奉仕するものでなければならない。聖書学が天主の御言葉の規定となることも、解釈者となることも、裁き手となることも、その役割ではない(22)。
17    最後に、私は、聖伝が単なる死んだ記憶ではなく、使徒たちから受け継がれた教義の生きた伝達であることを公言する。聖伝は、すでに閉じられて完結した啓示(23)とは区別されて、生き続けている。それは、教導教会の教導権の活動において、また、聴従教会の信仰宣言において、同時に生き続けている。教会の信仰宣言における「sentire cum Ecclesia（教会と共に感じる）」は、教導権の教えによって生み出された結果である(24)。聖伝が「生きた」と言えるのは、その意味が変化するという意味ではなく、生きた教導権が、世紀を超えて、常にますます明確かつ明示的な形で、同じ意味に基づく同じ真理を提示し続けているという意味においてである(25)。あらゆる場所で、いつの時代も、すべての人によって信仰に属するものとして信じられてきたことは、いかなる神学的な流行、司牧的な圧力、外交上の必要性、あるいは現代世界によるいわゆる要求によっても、否定されたり疑われたりすることはない(26)。

II.    万物の始まりであり終わりである天主、聖なる三位一体

18    私は、唯一にして人格（ペルソナ）的、生ける真の天主の存在を告白する。天主は万物の第一の原理であり最終的な目的であり、初めに無から、天と地、目に見えるものと目に見えないものを創造された。無限に完全であり、永遠にして全能、不変であり、その本質においては把握し難く、その御業においては至高の自由を備えておられる天主は、ご自身が自由の御意志によって創造し、その存在を維持し、摂理によって統治しておられる世界とは区別される(27)。
19    私は、原因がその結果によって知られるように、天主は被造物を通じて、理性の自然の光によって確実に知ることができると告白する。実際、カトリックの信仰は、人間の知性が物事の現実に真に到達し、しばしばその原因を知り、真の確実性に到達することができると認めている(28)。
20    それゆえ、私は、現代の不可知論、哲学的懐疑主義、観念論的主観主義、および人間の認識の範囲を感覚的現象や意識の構築物に限定し、それによって教会の教導権や真の神学の可能性そのものを否定するあらゆる教義を拒絶する。
21    私は、唯一の天主の本性の中に、御父、御子、聖霊という、現実的に区別される三つの位格（ペルソナ）が自存することを告白する。これらは、同一本質の（consubstantialis）、分割不可能な三位一体である。御父には始原がない。御子は、永遠の昔から御父によって生まれる。聖霊は、御父と御子という唯一の原理から、永遠に発出する。しかし、この三つの位格は、唯一かつ同一の天主の実体である。すなわち、三つの永遠なる者ではなく、唯一の永遠なる者であり、三つの等しく賢く、善く、全能な神々ではなく、唯一の賢く、善く、全能な天主である。彼らは天主の御意志と御摂理において一つであり、唯一かつ同一の栄光を享受している(29)。
22    私は、宗教的統一やエキュメニカルな慎重さを口実に、天主がご自身について啓示されたことを意向的に黙殺するような、三位一体の信仰の不完全な告白を拒絶する。ユダヤ人やイスラム教徒のように「天主は唯一である」と言うだけでは不十分である。アリウス派のように「御子は御父と同じ本性（natura）である」と認めるだけでは不十分である。また、離教主義のギリシャ人たちがそうするように、「フィリオクェ」を黙殺して「聖霊は御父から発出する」と告白するだけでは不十分である。この偽りの平和主義は、幻想的な調和を追い求めている。すなわち、ある啓示された真理を告白することを怠ることで、明快さを混乱に置き換え、信仰の完全性を脅かしている。

III.    人間の創造と超自然的な聖寵の秩序

23    私は、天主がご自身の似姿として人間を創造され、霊的かつ不滅の霊魂を与え、真理を知り、自然理性によって知られる善を愛し、自由にその創造主へと向かうことができるようにされたと信じる。したがって、人間は、盲目的な進化の必然的な産物でもなければ、単なる物質的な力の結果でもない。人間は、創造主である天主から由来し、その存在を維持してくださる天主に依存し、その目的として天主に向けられている(30)。
24    私は、天主が人間を単なる自然的な完全性のみを目的として定められたのではなく、被造物の自然の力や権利を絶対的に超える超自然的な目的、すなわち、霊魂が天主と顔を合わせて天主を仰ぎ見、至聖なる三位一体の親密な命に参与する至福直観へと、無償の聖寵によって招かれたと告白する。人間が天主の子となり、天主性にあずかり、天国の相続人となるよう召されていることは、その本性の必然的な成就ではなく、純粋に天主の寛大さによる結果である(31)。
25    したがって、私は、自然と聖寵の区別を解消し、超自然の生命を人間の本性の要求であるかのようにし、あるいは聖寵を単に人間の自然的能力(capacitas naturalis)の内的発展であるかのように提示するあらゆる教義を拒絶する。このような混同は、超自然的なものの無償性（gratuité）と、自然の現実性の両方を損なう。それは結局、信仰を宗教的人間学に、贖いを人間自身への啓示に還元してしまうことになる。
26    また、私は、聖寵が自然を破壊したり置き換えたりするのではなく、自然を保ちつつ、それを癒やし、高め、完成させるものであると信じる。超自然的な秩序は、理性も、自然法も、被造物も否定するものではなく、それらを癒やし、より高次の目的の下に位置づけるものである(32)。それゆえ、人間の自由と聖寵、人格（ペルソナ）の尊厳と天主への依存、文化と信仰との間の現代的な対立は、根本的に誤っている。
27    私は、あたかも托身が、罪の惨めさや罪人に向かって自分を卑しくさせる天主の憐れみを啓示したのではなく、第一にそして唯一、人間の創造における天主の肖像を明らかにしただけであるかのように、人間そのものを称える偽りの宗教的人間主義を拒絶する。人間は、自分を癒やし、高めてくれる聖寵を謙遜に受け入れ、自分の罪を悔い改め、真理に従い、天主の子として生きる時こそ、真に偉大となる。天主から離れることで、人間は自らを高揚させるのではなく、自らを失うのである。
28    私は、天主が、それにおいて御自分の被造物（である人間）を物質世界の頂点に据えられた人間の尊厳は、決して天主の掟や、回心の必要性、あるいは啓示された真理への服従に反して主張されることはできないと信じる。この尊厳は罪によって傷つけられている。それは、聖寵によって回復され、天主の養子としての尊厳へと高められなければならない(33)。

IV.    原罪と人間の状態

29    私は、私たちの人祖が、天主によって原初的な義と無辜の状態に置かれ、完全性、知識、不可受苦、そして不死という賜物を授けられたと信じる。天主の特別な聖寵により、彼らは自らの本性の完全性だけでなく、天主の御生命そのものへと導く超自然的な賜物をも備えていた(34)。アダムは、人類の頭および始原として、このほかに知識の賜物をも受けた。
30    私は、アダムがその不従順によって、現実に罪を犯し、それが世代を経てすべての人間に受け継がれていると告白する。この罪は、すべての人にとって「本性の罪」であり、死、苦しみ、無知、そして情欲に彼らを陥れるものである。成聖の聖寵と超自然的な賜物を剥奪され、もはや子孫にそれらを伝えることができなくなったアダムとエワは、地上の楽園から追放された(35)。
31    しかし、アダムにおいて、人間の本性は破壊されたわけではなく、ただ傷つけられたに過ぎない。その知性は、たとえ曇っていても、なお真理を知る能力を保っており(36)、その自由選択能力は、たとえ弱まっていても、なお自然の善を望み、愛する能力を保っている(37)。それゆえ、私は、絶望的な悲観主義に囚われて、人間を救いようのないほど堕落しており、いかなる善も行うことができないと断じるあらゆる教義を退ける。
32    とはいえ、私は同様に、無分別な楽観主義に立脚して、原罪を軽視し、人間の生来の善性を素朴に称賛したり、あるいは人類の道徳的・技術的・政治的・文化的な進歩のみに基づいて世界平和を築こうとしたりするあらゆる教義もまた、退ける。歴史の悲劇、社会の混乱、そして人間の心の闇は、根本的には、何よりもまず、罪による深い傷によって説明される。
33    私は、人間には、この原罪と、あらゆる個人的な罪の両方から解放する贖いによって救われる必要があると信じる(38)。この贖い――あるいは買戻し――には、キリストにおける天主の聖寵の賜物が必要である。それなしには、人間は自らの自然的な行いや、文化、科学、あるいは宗教的な誠実さによってでは自らを救うことはできない(39)。キリストの成聖の聖寵なしには、人間は超自然的な目的を達成することはできないままである(40)。
34    したがって、私は、それが理論的（哲学や神学において）であれ、実践的（道徳、政治、司牧において）であれ、現代の自然主義を拒絶する。罪や十字架、そして聖寵の必要性を認めずに、兄弟愛、平和、尊厳、あるいは進歩を説くあらゆる教義は、幻想的な土台の上に築かれており、結局は、奉仕すると称する霊魂たちを欺くことになる。
35    同時に、私は、罪の重大さが決して絶望へと導いてはならないと信じる。なぜなら、天主はその憐れみによって、堕落した人間を見捨てたのではなく、創世の初めから、女から生まれる救い主を約束し、救いの歴史を通じてその到来を徐々に準備してこられたからである。
36    これらすべてにおいて、私は、カトリック教会の基礎に関わる『創世記』に記された事実は、文字通りの歴史的意味として受け止めるべきであると信じる。例えば、時間の始まりに天主によってなされた万物の創造、人間の特別な創造、最初の男から最初の女が造られたこと、人類の単一性、義と完全性と不死の状態にあった人祖の原初の幸福；天主が人間の従順を試すために与えた戒め；蛇の姿をとった悪魔の唆しによる天主の戒めの違反；人祖がこの原初の無垢の状態から堕落したこと；そして、将来到来する救い主の約束である(41)。

V.    イエズス・キリスト、托身した御言葉、唯一の仲介者であり贖い主

37    私は、主イエズス・キリストが、天主の永遠の御言葉であり、真の天主であり真の人であり、天主性においては御父と同一本質(consubstantialis)であり、人性においては私たちと同じ本性を持ち、罪を除いては私たちと等しい方であることを信じ、公言する(42)。御方は、天主と人との間の唯一の仲介者であり、人類の唯一の救い主であり、霊魂と社会の唯一の王であり、天主の憐れみによって私たちの人祖に約束され、預言者たちによって告げられた方である(43)。
38    私は、時の満ちるに際し、天主の御子が托身されたのは、人間に人間の尊厳を確証するためでもなければ、人間の中に宿る天主の御姿を明らかにするためでもなく、人間を罪から救い、永遠の命への道を再び開くためであったと告白する。聖母マリアから生まれ、天主であることを失うことなく、真の人間性を帯び、私たちの間に住み、真理を教え、預言を成就し、奇跡によってその天主性を示し、そして世界の罪のための贖いのいけにえとして、自ら進んで十字架上で身を捧げられた(44)。
39    私は、贖いが、原罪および自罪に対する償いとして、天主の正義に捧げられた真の満足(satisfactio)であることを告白する。聖なる人間性において司祭であり犠牲であるキリストは、その御血によって私たちを贖ってくださった。私たちの罪を背負い、私たちにふさわしい罰を受けられることによって、キリストは御父に完全な従順の行為、すなわち愛と償いの行為を捧げられた。その行為には、キリストの天主性という尊厳によって、無限の功徳が与えられていた(45)。
40    したがって、私は、贖いを単なる天主の愛の現れ、キリストによる人間の苦しみへの連帯、人間の尊厳の啓示、あるいは純粋に道徳的・政治的・社会的な解放に還元しようとするあらゆる教義を拒絶する。十字架は単なるしるしではない。それは贖いの犠牲の祭壇そのものである。キリストは単に救いを告げただけでなく、その犠牲によって救いを勝ち取ったのである。キリストの自発的な受難と十字架上の死こそが、人類を天主と和解させる唯一の贖いの犠牲である。
41    私は、三日目に主が栄光のうちに死から復活されたこと、そしてこの復活がまさに歴史的事実であることを告白する。この復活は、罪、死、地獄に対する主の決定的な勝利の最も輝かしいしるしである。それはキリスト教の希望の基盤であり、私たち自身の復活の保証でもある。また、イエズス・キリストの天主性を信じる上で、最も重要な根拠でもある(46)。
42    私は、その40日後に主が天に昇られ、今や御父の右に座しておられ、その代理者を通じて目に見えない形で教会を統治しておられ、また、世の終わりに栄光のうちに再臨し、生ける者と死んだ者を裁かれるのを待ちつつ、絶えず私たちのために執り成しておられると信じる(47)。
43    また、キリストはすべての人のために死なれたが、それによってすべての人が救われるわけではないと告白する。受難の功徳は霊魂に適用されなければならないが、それは通常、霊魂が成聖の聖寵を授ける秘跡を、必要な心構えをもって受ける際に起こるものである。秘跡を拒む者、ふさわしくない状態で秘跡を受ける者、あるいは故意に罪の中に留まる者は、キリストが獲得してくださった救いから自らを閉ざしている(48)。
44    したがって、私は、その人の回心や堅忍とは無関係に、すでにすべての人において実現されているという「普遍的贖い」という誤った楽観主義を退ける。そのような教義は、説教の緊急性を損ない、宣教の熱意を弱め、悔い改めを無意味なものとし、救い主ご自身の言葉、「信じる者は洗礼を受け、救われる。信じない者は裁かれる」に矛盾する。
45    最後に、私は、イエズス・キリストが単に個人の贖い主であるだけでなく、全歴史の中心であり、全被造物の王であることを告白する。すべてのものは、キリストによって、またキリストのために創造され、すべてのものはキリストにおいて回復されなければならない。いかなる文化、社会、法律、人間の知恵も、キリストの支配の外では、完全かつ完結した真の完成を見出すことはできない(49)。

VI.    救いの計画における至聖なる聖母マリア

46    私は、至聖なる聖母マリアが、救いの歴史において、天主が永遠の昔から定められた唯一の地位を占めており、したがって、その立場は他の被造物と同じ一般的な立場ではないと信じる。御子を人々に与えることを決心された方は、御子に母を与えることも決心されたのである(50)。
47    私は、聖母マリアが、イエズス・キリストのふさわしい母となるために、単独的な特権によって、受精（孕り）の最初の瞬間から無原罪であったことを告白する。キリストの功徳を予見して原罪から守られ、それによってより崇高な形で贖われ、その存在の最初の瞬間から聖寵に満ち溢れていたマリアは、常に天主の御心に対して完全に忠実であり続けた(51)。
48    私は、聖母が産前、出産、産後も常に童貞であり続けたと信じる。その終生の童貞性こそが、御子の天主による由来と、天主の御業への彼女の完全な聖別(consecratio)を明らかにしている(52)。
49    私は、真に天主の母であり、人類の母であるマリアが、その天主なる御子の贖いの業に、唯一かつ比類なき形で関与されたことを告白する。新しいアダムの傍らに立つ新しいエワとして、彼女の「フィアット（なれかし）」は托身の道を切り開いた。彼女の静かな忠実さは、救い主の生涯全体に寄り添い、十字架のふもとでのその痛ましい共同受難は、彼女を贖いの犠牲に一つの心で結びつけた(53)。
50    私は、このように御子と結ばれた聖母が、その共同受難(compassio)において、キリストが受難において厳格な正義によって勝ち得た功徳を、「妥当的に・ふさわしく」（de congruo）によって勝ち得たと告白する。それは、贖いの主たる原因としてではなく、御子に服従し、依存し、すべて御子に相対的な立場で、私たちの霊魂を贖う唯一かつ同一の行為において、贖いの協力者としてである。この意味で、教皇や神学者たちの聖伝の教えに裏打ちされたカトリックの敬虔さは、この共同受難に基づき、彼女を「共贖者」、ひいては「普遍的な仲介者」と呼ぶのは当然のことである(54)。
51    したがって私は、エキュメニカルな慎重さ、偽りの宗教との対話、あるいはイエズス・キリストの唯一の贖いの仲介を曖昧にしてしまうという誤った恐れを口実に、至聖なる聖母の特権を軽視しようとする現代の傾向を、憤りを込めて断固として拒絶する。マリアに関する教義を弱めることは、キリストをより深く敬うことにはならない。それは、マリアを通して私たちのもとに来られ、マリアを通して私たちを御自身のもとへ導こうとされた天主の御心を見誤ることである。
52    私は、マリアが地上の生涯を終えた際、その肉体と霊魂ともに天の栄光へと上げられ、今や天主の玉座の傍らで、その天主なる御子の聖なる人性と並んで、天使たちや人間たちの上に君臨し、あらゆる聖寵の分配者としての母なる役割を果たしておられると信じる(55)。
53    最後に、私は、聖母に捧げられる真の特別な崇敬が、天主に捧げるべき礼拝を決して損なうものではなく、むしろそれを高めるものであると告白する。なぜなら、それは最も完全な被造物における天主の聖寵の驚異を認め、霊魂をより確実にイエズス・キリストへと導くからである(56)。真のカトリックの復興は、「蛇の頭を踏み砕く方」に捧げられる栄誉と切り離すことはできない。

VII.    カトリック教会、キリストの神秘体であり、唯一の救いの箱舟

54    私は、贖いの業を世の終わりまで永続させ、継続させるために、主イエズス・キリストが、唯一の、目に見える、位階制度的な、不可崩壊(indefectibilis)の、そして救いに不可欠な教会を設立されたと固く信じる。キリストの御血によって獲得され、ペトロとその後継者であるローマ教皇たちに委ねられたこの教会は、まさにローマ・カトリック教会に他ならない(57)。
55    私は、教会が一、聖、公（カトリック）、使徒継承的であることを告白する。教会は、その信仰、礼拝、統治、そして目的において一である。教会は、その創立者、教義、秘跡、そして絶えず生み出し続ける聖人たちによって聖なるものである。教会がカトリックであるのは、すべての民に遣わされ、全世界に確立されており、あらゆる境遇の人々に救いをもたらすことができるからである。教会が使徒継承的であるのは、使徒たちの上に築かれ、彼らの教義を守り、彼らの後継者たちによって統治されながら、その使命を遂行し続けているからである(58)。
56    私は、教会が、目に見える共同体であると同時に、キリストの神秘体でもあると告白する。キリストはその頭であり、信徒はその肢体である。十字架上で獲得された超自然的な命は、信仰をもって受ける秘跡を通じて教会の中に伝えられ、愛の中で花開く(59)。
57    私は、教会がキリストの汚れなき花嫁であることを告白する。キリストは、教会を聖化し、しみもしわもない姿で御自身のもとに迎えるために、自らを捧げるほどに教会を愛された。その構成員が罪を犯すことはあっても、教会そのものは、その教義、秘跡、天主設立による構造、そして目的において、啓示された教えの忠実かつ清らかな守護者であり、天主の神秘を授ける者であり続ける。教会関係者の過ちは、教会そのものに帰せられるものではない。それらは、彼らが教会の聖なる掟に従って生きなかったことに起因するものである。それゆえ、私は、教会の子供たちの罪を理由に教会に対してなされる不当かつ冒涜的な非難、また、キリストの花嫁に、彼女を裏切った者たちの過ちを負わせようとするかのような悔い改めを、すべて退ける(60)。
58    私は、教会が霊魂たちの母であることを公言する。教会は洗礼によって霊魂を天主の命へと生み出し、聖体によって養い、改悛によって立ち直らせ、堅振によって強め、婚姻によって家族を聖化し、叙階によって司祭を聖別し、終油の秘跡によって臨終の者を支える。その母性は超自然的かつ救いをもたらすものであり、人々に健全な教義という糧、聖寵、永遠の命への手段を与える(61)。
59    私は、天主が教会を救いの不可欠な手段とされたことを告白する。天の下で、私たちを救うために与えられたイエズス・キリストの名以外に、人間に与えられた名は無いのと同様に、カトリック教会とは無関係に、超自然的な救いなど存在しない。なぜなら、すべての救いはイエズス・キリストから来るものであり、救いをもたらすあらゆる聖寵は、キリストが設立された唯一の教会において、またその教会を通して与えられるか、あるいはそれを受ける者をその同じ教会へと導くものだからである(62)。
60    この真理は、キリストとその教会なしに、偽りの宗教そのものによって救われる者は誰もおらず、また教会の目に見える構造の外で救いが保証される者もいないことを意味する。もし、キリストの神秘体である教会という目に見える共同体には属さずに救われる人々がいるとすれば、それは、唯一の救いの教会への超自然的な秩序付けによるものであり、彼らが置かれている偽りの宗教の誤りにもかかわらず、彼らに与えられる聖寵を拒まず、それに応えることによって、その誤りから解放されるからである(63)。
61    したがって、私は、分離した共同体をも聖霊が救いの手段として用いることを拒まないという考えに基づく偽りのエキュメニズムを拒否する。それは、あたかもキリストの教会がそこに存在し、活動しているかのように、あるいは、それらの共同体がそれ自体に救いの価値を保有しており、その効力がカトリック教会に委ねられた聖寵と真理の充満から派生しているかのように考えるものである。もし誰かが、カトリック教会の目に見える境界の外で、啓示された真理に到達したり、成聖の聖寵を受けたりしたとしても、この真理とこの聖寵は本来、この同じカトリック教会に属するものであり、紛れもなくカトリックの一致へと招くものである。聖霊は、離れた共同体をそれ自体として救いの手段として用いながらこれらの真理や聖寵を与えるのではない。人々の霊魂を、そうした共同体から遠ざけることは、いくら強調してもしすぎることはない(64)。
62    また、非キリスト教の宗教が、すべての人を照らす真理の一筋の光を反映しているという考え、あるいは天主が人々を積極的に救いへと導く正当な道であるという考えも、私は退ける。これらの偽りの宗教の信奉者たちの中には、自然の真理の断片や、かつての真理の歪んだ痕跡が見られることはあるかもしれない。しかし、偽りの宗教を、宗教体系としてみる限り、かつ、それが自分の礼拝に誤りを混入させている限り、それらは悪魔の業であり、天主に受け入れられることはない。聖霊はそれらを救いの道として用いることはなく、また、闇の中にいるすべての人を照らす唯一の光であるキリストの唯一の教会に固有の徳は、それらの中には見出されない(65)。
63    また、私は「匿名のキリスト者」という考えも退ける。その考えによると、自然に誠実な生活を送るすべての人は「信仰者」であれ無神論者であれ不可知論者であれ、知らず知らずのうちにすでに「キリスト者」であるとされ、それが故に、彼らはキリストに向かい、したがってキリストによって救われるとされる(66)。
64    私は最後に、旧約は、キリストとその教会においてアブラハムに与えられた約束の成就である新約によって、成就され、超越され、無効化されたと宣言する。旧約の掟の象徴は、真の小羊、すなわち新約の仲介者であり、メルキゼデクの位階に従う永遠の大司祭である方の犠牲において、その成就と終焉を見出した。天主の永遠の御旨により、アブラハムの真の子孫とは、キリストであり、また、教会という神秘体においてキリストに属する者たちである(67)。
65    したがって、私は、唯一の救いの箱舟である教会の唯一性を相対化することで、宣教の勢いを損なう新しい教会論を非難する。
66    また、異教文化の宗教的・道徳的・象徴的な範疇やその慣習を、見極めもせずに無批判に受け入れるものと解釈される「インカルチュレーション」も、私は拒否する。福音は、諸民族の中に自然に存在する善、真実、高貴なものを取り入れることはできるが、偶像崇拝、迷信、誤り、あるいは自然法に反する風俗を正当化することは決してできない。教会の使命は、無制限の対話や人道的な協力、あるいは宗教的伝統の相互承認などではない。そうではなく、すべての民族を教え、彼らに洗礼を授け、キリストが命じられたすべてのことを守るよう教えるという、キリストから受けた命令である(68)。

VIII.    聖霊――霊魂たちの聖化する方であり、教会の霊魂

67    私は、至聖なる三位一体の第三の位格（ペルソナ）であり、御父と御子と共に真の天主である聖霊が、預言者たちを通して語り、聖書に霊感を与え、義人たちを聖化し、マリアの童貞の胎内で托身した御言葉の人間本性を形作り、そして聖霊降臨において、教会を現し、世の終わりまで教会に命を与えるために、目に見える形で遣わされたことを告白する(69)。
68    私は、御父と御子によって遣わされた聖霊が、主の約束に従い、世の終わりまで教会に留まられることを信じる。聖霊は、教会の被造物ではない霊魂であり、キリストとその構成員との区別をなくすような実体的な形相としてではなく、教会の超自然的生命の目に見えない原理かつ作用因として、また、教会の信仰宣言の一致と礼拝における一致、教会の統治の聖性と教導権の聖性、教会の様々な事業における実り豊かさの原理かつ作用因としての霊魂である(70)。
69    私は、教会のあらゆる生命が、聖霊の働きにかかっていると告白する。教会の教導権、とりわけ教皇の教導権が、啓示された教えを誤りなく保持し、宣言し、説明できるよう助けるのは聖霊である。それは、新たな教義を創り出すためではなく、天主がすでに使徒たちに啓示された真理を、同じ意味と同じ釈義において、より深く理解するためである(71)。
70    私は、聖体などの秘跡において、救い主によって獲得された聖寵を人々の霊魂に授け、その聖寵によって彼らの内に宿り、彼らをキリストに似せてくださるのも聖霊であると信じる。聖霊こそが、その知恵によって人々の知性を照らし、その力によって意志を支え、その愛徳を人々の心に注ぎ、善行を促し、兄弟愛を鼓舞し、霊魂を完徳へと導くのも、まさに主ご自身である(72)。
71    殉教者たちを支え、教父たちを照らし、宣教師たちを奮い立たせ、観想生活を養い、修道会を実り豊かにし、あらゆる生活状態において聖性を花開かせたのは、まさに聖霊である。カトリック文化の果実であるキリスト教文明の偉大な業績そのものが、何世紀にもわたって教会の中に存在する、目立たないが実り豊かな天主の聖霊の臨在を証ししている。
72    したがって、私は、聖伝との断絶を伴う教義上の適応、道徳的転覆、あるいは教会が天主から受け継いだものを議論の対象とするような公会議の手続きを正当化するために、聖霊の名を借りようとするあらゆる主張を非難する。真理の聖霊は、昨日啓示されたことと正反対のことを、今日啓示することはあり得ない。聖霊は、教会に世の声に耳を傾け、その願望を受け入れるよう招くのではなく、むしろ、世を教え、回心させ、聖化するように教会を駆り立てるのである。聖霊の働きは、無秩序な霊感を引き起こすことでも、教義上の独創性を奨励することでも、また、霊的生活を並外れたカリスマ的現象の追求に委ねることでもない。それは、人々の信仰を照らし、霊的な敵から彼らを守り、彼らの中に救いの業を完成させ、永遠の光へと導くことにある。

IX.    ローマ教皇、司教職、および教会の位階的制度

73    私は、ローマ教皇を聖ペトロの後継者、イエズス・キリストの代理者、至高かつ普遍的な牧者、全教会の可視的な指導者として認める。教皇は、天主の定めにより、教会内のすべての牧者および洗礼を受けたすべての信徒に対して、真に固有の、至高かつ完全で、直接的かつ普遍的な裁治権を有している(73)。
74    私は、この権威が共同体からの委任によるものではなく、信仰の教義の守護、霊魂の聖化、および教会の統治のためにこの職務を制定されたキリストご自身から直接に与えられたものであると信じる(74)。
75    私は、この固有かつ真の権威ゆえに、牧者も信徒も、その職務の正当な行使に関わるあらゆる事柄において、教皇に敬意と子としての従順を尽くすべきであることを認める。このように、ローマ教皇との交わりの一致および同一の信仰の告白における一致が守られることにより、キリストの教会は、ただ一人の至高の牧者の下にある一つの群れを成しているのである(75)。
76    また、司教たちは使徒たちの後継者であり、それゆえに天主の法に基づく真の牧者であり、キリストの御旨により、教会においてローマ教皇から直接授けられた、個別の従属的な裁治権を有していることを認める(76)。彼らは、ローマ教皇の至高の権威に従うことで同教皇と結ばれ、キリストが意向された位階制度的秩序において聖霊によって定められたとおり、それぞれの教区において自らの権威を正当に行使する(77)。
77    また、司教団は、その長であるローマ教皇と結ばれ、決してその長を欠くことなく、普遍教会に対する完全かつ至高の権力の、例外的なかつ一時的な主体となり得ることを認める。しかし、それは、唯一の教皇の主導と命令による公会議の行為においてのみ、かつ教皇の排他的な意志の範囲内においてのみ行われるものである(78)。
78    したがって、私は、司教団を教会における恒久的な法人格(persona moralis)、あるいはペトロの後継者とは別の第二の最高権力の主体とするような、司教団体主義的な観念を拒否する。教会の君主制的な構造は、天主によって定められた不変のものであり、世の終わりまでそうあり続ける。なぜなら、キリストご自身が教会においてペトロに授けた役割を、いかなる者も再定義することはできないからである(79)。
79    同様に、位階制度的な教会を、キリスト教民の変動する意見や世間の圧力に左右される、諮問的、議会的、あるいは民主的な構造へと変容させようとするシノドス的な概念も、私は拒否する。信徒の集合的意識、司牧調査、文化的感性、そして世間の期待は、啓示の源泉ではない。人々の声に正当に耳を傾けることは、天主の民の信仰の感覚（sensus fidei）を解釈するという口実の下で、教会の生活、その教義、そして天主の制定による構造を、世の精神に絶えず適応させることになってはならない(80)。

X.    啓示の遺産の守護者である教導権

80    私は、ローマ教皇が「エクス・カテドラ」で語る際、すなわち、すべてのキリスト教信者の牧者および教師としての職務を全うし、その至高の使徒的権威に基づき、信仰または道徳に関するある教義が普遍教会によって守られなければならないと定める際に、不可謬性を有すると信じる(81)。
81    さらに、私は、教会における教導権の権能は、本質的に啓示された教義の守護、そしてそれを通じて霊魂の救いに向けられていると告白する。聖霊は、ペトロの後継者たちが新しい教義を明らかにするためではなく、使徒たちから伝えられた教義を聖なるものとして守り、忠実に説き明かすために約束されたのである(82)。
82    それゆえ、現在の教導権は、過去の教導権と本質的に矛盾することはあり得ない。生きた教導権とは、過去の説教に対立する現在の説教ではなく、世紀を超えて、同じ信仰の真理の同じ意味を絶え間なく、途切れることなく説き続けることである。教皇や司教たちは、啓示の主人ではなく、その守護者であり、弟子が師に従うように、啓示に従属している。彼らは、信仰を変えることも、教会の天主設立による構造を変更することも、天主の掟に反するものを正当と宣言することもできない(83)。
83    したがって、私は、啓示された真理の意味が歴史の経過とともに変化するという、教義の進化論的なあらゆる考え方を拒否する。教会内部において、啓示された真理の意味をより良く、より明確に、より明示的に了解するという理解の均質な進歩はあり得るが、その真理の意味そのものが変化することは決してない。教導教会である生ける教導権によってすでに教えられ、聴従教会である信徒の信仰宣言において信じられてきたものは、誤りになることはあり得ない。信仰に反するものとして非難されたものは、正当なものになることはあり得ない。教会の天主による構造に属するものは、現代世界の範疇や歴史的・文化的文脈に従って再構築されることはあり得ない(84)。
84    したがって、私は、不変の聖伝に反する、あるいはそれとは無関係な教義を押し付けるために、現代という時代を根拠とするような「新たな教導権」という概念を拒否する。また、あたかもキリストの花嫁である教会の生きた教導権が現代のもののみであり、より適応させるという口実の下で、使徒の時代以来、教会が常に教え、信じ、非難してきたことを否定できるかのように、過去の教導権と現在の教導権との間に人為的な対立を設けることも、私は拒否する。
85    私は、未解決あるいは論争中の教義的問題に関して神学者たちが持つ正当な研究および意見の自由は別として、教会の教導権には、出版物が信徒の信仰を危険にさらすことを防ぐために、それらに対して監督を行い、必要に応じて検閲を行う正当な義務があると考える。したがって、異端を排斥し、異端者を破門したことで、聖なる教会が愛徳に欠けていたという非難を、私は退ける(85)。
86    また、私は、先の公会議（第二バチカン公会議）の精神に基づいて確立された「絶え間ない対話」も拒否する。この対話において、教会位階は真の教導権を行使することを放棄し、ある時は信徒たちの「信仰の感覚」からインスピレーションを受けると主張し、またある時は偽りの宗教の信奉者たち、あるいは無信仰者たちと対等な立場で議論しようとするのである。
87    最後に、私は、このような教導権の放棄から派生する、神学的多元主義の主観主義的な概念も拒否する。私は、教会は絶えず探求を続ける集まりではなく、天主によって啓示され、使徒たちによって伝えられた真理の守護者であり、何世紀にもわたって啓示された遺産の途切れることのない伝達を保証するその真正な教導権こそが、信仰と道徳に関する真理の直接的かつ普遍的な規範であると確信している。

XI.    道徳的秩序と天主の法

88    私は、天主の永遠の知恵に真に根ざした道徳的秩序が存在することを信じる。人間の行為は、神聖かつ不変の天主の法に合致するか、あるいはそれに反するかによって、善か悪かが決まる。個人の意見、社会的合意、主観的な意向、歴史的状況などは、キリスト教的な道徳のこれらの原則が持つ不変の価値を変えることはできない(86)。
89    天主が人間を超自然的な秩序へと引き上げられたその計り知れない慈愛（bonitas）から、人間にはただ一つの究極的かつ超自然的な目的があり、罪を犯した後であっても、天主の御計画に従ってその目的に向けられていることが導き出される。この超自然的な目的は、人間の自然的な秩序における目的を包含し、高め、完成させるものである(87)。
90    天主によって人間の本性に刻み込まれた自然法は、正しい理性によって認識可能であり、すべての人間に義務を課す。超自然的な秩序に属する啓示された実定法は、自然法を確認し、高め、それを超えて明確化するものである。したがって、福音の法と自然法との間には何らの対立もない。それどころか、同じ聖寵が、人間にそれぞれの要求に超自然的に忠実である力を与え、それによって、罪の力から解放され、究極の目的へと向かうことができる「天主の子としての自由」を享受させるのである(88)。
91    したがって、私は、具体的な状況によって本質的に悪である行為が善となり得るとする「状況倫理」を拒否する。特に、いかなる状況においても、避妊、中絶、安楽死に訴えることを正当化することは決してできないと確信している。また、客観的に天主の戒めに反する行為が、ある人々にとっては、現在天主が求めている「寛大な応答」となり得ると主張するあらゆる教義を、私は拒否する。天主は決して罪や不可能なことを命じられることはなく、道徳的混乱を祝福することも、ご自身の掟に反することを正当化することも決してない。しかし、最善を尽くす者に対しては、戒めを守るための聖寵を決して拒まれることはない(89)。
92    私は、姦通による結合、自然の理に反する結合、および天主の掟に反するあらゆる公的な状況は、不完全な善、天主の賜物、肯定的な段階、あるいはそれ自体として祝福され得る現実として提示されることはできないと公言する。そのような欺瞞的な提示は、キリスト教道徳の原則を著しく歪め、婚姻という天主による制度と家族の幸福を損なうものである(90)。
93    したがって、私は、そのような状態に公然と留まり、その不品行を放棄しない者たちを、秘跡、とりわけ至聖なる聖体拝領に受け入れるという主張を、教会の不変の信仰および規律に反するものとして拒否する。真の憐れみは、罪人に回心を求めるものであり、司牧的同伴や個別の状況の識別を口実にして、罪を容認するものではない。
94    同様に、私は教義と司牧との間の現代的な分離も拒否する。教義に矛盾する司牧は、司牧とは言えず、霊魂を迷わせるものである。愛徳とは、苦しみを避けるために真理を隠すことではなく、救いへと導くために慈愛をもって真理を語ることである。教会の「薬」は、悪を悪と呼び、悔い改めを呼びかけ、聖寵の治療薬を提供することによってのみ、癒やしをもたらすことができる(91)。
95    最後に、私は、天主が道徳的秩序の創始者であり目的であるだけでなく、その守護者、裁き手、そして善と悪に対する至高の報い主でもあると公言する。天主の裁きを忘れることは、感傷的で無力な偽りの憐れみを生み出す。それは誰をも救わない。なぜなら、誰をも回心させないからである。

XII.    キリストの社会的王権とキリスト教文明

96    私は、至聖なる三位一体が、個々の人間だけでなく、家族、諸団体、そして市民社会によっても認められ、崇拝され得るものであり、またそうされなければならないと告白する。いかなる人間の権威も天主から独立しているものではない。なぜなら、あらゆる権威は天主に由来し、永遠の法に従って行使されなければならないからである(92)。
97    私は、市民社会も個人と同様に、唯一の真の天主、すなわち托身した御言葉であり、聖三位一体の第二の位格（ペルソナ）であるイエズス・キリストを認め、尊び、御自身が啓示し制定された真の宗教において、御身にふさわしい礼拝を捧げる義務があることを公言する(93)。
98    私は、この市民社会を統治する権威者たちは、自然法と啓示された法という二つの天主の法に従って、社会の共通善を実現しなければならないと信じる。自由の行使とは、情欲のあらゆる気まぐれに自由奔放に身を任せることではなく、永遠の救いを見据えて、この世の財産を最善の方法で用いることを選ぶことである(94)。
99    したがって、私は、あたかも天主が存在しないかのように社会を構成しようとする現代の世俗主義を拒否する。天主を至高の主として公に認めないことは、中立ではなく、創造主に対する社会的不正義であり、人々の間に混乱をもたらす根本的な原因である。実際、天主にふさわしい栄誉を拒む社会は、自らの正義の基盤を徐々に破壊していく。それは、人間の法をその永遠の源から切り離し、堕落した人間の移ろいやすい意志に人々を委ねてしまうからである(95)。
100    私は、主イエズス・キリストが、托身した御言葉であり、その御血によって人類を贖われたゆえに、個人だけでなく、家族、諸団体、諸民族、そして国家の王であられることを公に宣言する。天においても地においても、すべての権威が彼に与えられている。その支配は、良心の内面や私的な領域に限定されるものではなく、外的な領域、すなわち法律、道徳、教育、文化、そして公的生活にまで及ばなければならない。その王国は永遠かつ普遍的なものである。それは真理と生命の王国であり、聖性と聖寵の王国であり、正義と愛と平和の王国である(96)。
101    私は、市民社会がその秩序において完全であるとはいえ、人間を真の完全性へと導くために必要なあらゆる手段を備えているわけではないと信じる。堕落した人間の本性にとって、癒やしと高揚をもたらす聖寵の助けなしには、その真の完徳は到達不可能なままである(97)。
102    それゆえ、私は、社会を統治する者たちは、教会の有益な影響力に従わなければならないと信じる。教会は、その教導権によって知性を照らし、秘跡の聖寵によって意志を癒やし強め、そして、教会が守護する人間の真の超自然的運命へと人を導くからである。したがって、社会の福祉のためには、国家元首が、聖なる教会を奨励し保護する権利と義務を認め、また、唯一の真の宗教である教会の不可欠な影響力を妨げるあらゆるものに対し、自国の法律によって反対しなければならない(98)。
103    したがって、私は政治的・宗教的自由主義を拒否する。それは、誤謬に対して真理と同じ権利を主張し、偽りの信仰に対して真の信仰と同じ公式かつ公的な承認を求めるものだけでなく、さらに、人間の尊厳や偽りの信教の自由の名の下に、たとえその良心が誤っており、公共の福祉や真の宗教に反する場合であっても、国家当局によって妨げられることなく、各自が良心に従って公然と行動する権利を認めるような自由主義も、私は拒否する(99)。
104    私は、より大きな悪を回避するため、あるいは市民の平和というより大きな善を守るために、誤りが特定の状況下で容認され得ることを認めるが、誤りそのものが、真理と同等の立場で擁護され、奨励されるべき道徳的権利を有しているわけではなく、ましてや偽りの良心の自由の名の下に決して妨げられてはならないなどという権利は有していないと主張する(100)。
105    また、人間が物質的な存在よりも高い位置に立つ存在論的な尊厳を有しているとしても、尊重されるべき人間の尊厳は、個人が信奉する真偽や、その人が行う善悪とは無関係ではないと私は考える。偽りを信奉したり、悪を行ったりする者は、その道徳的尊厳を失うのである。それゆえ、正当な権威が、重大な混乱から公益を守るために、正義の要求に従い、犯罪に対して相応の刑罰を科す場合、それは決して人間の尊厳を損なうものではない(101)。
106    また、私は、教会に人間の人格（ペルソナ）の尊厳の擁護と、人類に共通するとされるこの尊厳を基盤とした普遍的兄弟愛の確立という使命を課そうとする、この現代的なペルソナ主義も拒否する。ペルソナ主義は、一方でカトリック教会において罪を捨てて福音の道徳に従って生きるキリスト教信者の真の尊厳と、他方で誤りと悪徳に迷い込み、救いの道を拒む者たちの偽りの尊厳との区別を一切行わないで、普遍的に人類に共通とされる尊厳を主張している(102)。
107    私は、そこから生じる歪曲、すなわち、教会を、この世の「しもべ」とまではいかなくとも、少なくとも世界が自らの理想――超自然的な展望を欠き、人類の自然主義的な完成に基づく、純粋に地上的かつ一時的な平和――を実現するための「協力者」にしようとする傾向を非難する。この理想は、天主からの独立、天主の掟と真理と善からの人間の独立を助長し、キリストの社会的王権およびキリスト教世界への軽蔑を意味し、最終的には無神論へと至り、天主の代わりに人間を据えることにつながる(103)。
108    また、キリスト教文明を、抑圧的であり、反知性主義的であり、あるいは人間の尊厳の敵であるかのように描く現代の偏見も、私は退ける。キリスト教の秩序は、さまざまな文化に存在する良きものを破壊するどころか、それを受け入れ、浄化する。このようにして、啓示された教義に基づき、カトリック神学、とりわけ教会の共通博士である聖トマス・アクィナスの神学の影響を通じて、教会の教導権の導きの下、ギリシャ文化とラテン文化の最良の要素を取り入れた、真に普遍的なキリスト教文化が形成されてきた。福音の真の果実であるこの文化は、人々の教育に寄与し、信仰とキリスト教の美徳の中で彼らを成長させることに貢献した。人間は常に罪人であるため、この文明が決して完璧ではなかったとはいえ、歴史上、キリスト教的社会秩序の最高の実現であったことは間違いない(104)。
109    それとは対照的に、現代におけるキリストの社会的王権の拒絶は、制度の世俗化(laïcisation)、婚姻の崩壊、権威の破壊、天主のない教育、情欲の横行、そしてかつてカトリックであった諸国における犠牲の精神の漸進的な消失を通じて、文明の後退をもたらした。この公然たる背教に対し、我々は、神秘体を通じて、霊魂と民を聖化し、唯一の聖なるお方であるキリストにおいて、すべてを回復しなければならないと公言する(105)。

XIII.    新約の秘跡

110    私は、新約の七つの秘跡が、それらが象徴する聖寵を効果的に授けるために、私たちの主イエズス・キリストによって制定されたと信じる。すなわち、洗礼、堅振、聖体、告解、終油の秘跡、叙階、婚姻である(106)。
111    私は、秘跡は、カトリックの信仰を明確に表現する典礼の儀式を遵守し、規定された質量、形相、意向をもって有効に執り行われなければならないこと、また、秘跡は必要な心構えをもって受けられなければならないことを公言する(107)。
112    私は、洗礼が教会の門であり、救いに不可欠であると信じる。通常、洗礼を受けなければ誰も救われることはできない。この秘跡によって、人は原罪から清められ、キリストに結ばれ、キリスト者の印を刻まれ、教会の成員とされる(108)。それゆえ、私は、理性を備えていない子供たちの洗礼を、重大な理由なく延期する慣行を非難する(109)。しかし、理性の年齢に達した後、自らの過失によらずしてこの秘跡を受けることができない者は、「望みの洗礼」、すなわち、教会への帰属を志す超自然的な信仰と完全な愛の行為によって、特別な形で救われることができる(110)。
113    私は、堅振が聖霊の賜物によって洗礼を受けた者を強め、勇気をもって信仰を告白し、救いの敵に立ち向かい、キリストの証人として生きるようにするものであると告白する。混乱の時代においては、この超自然的な力がとりわけ必要である。なぜなら、戦わずに信仰を守り抜くことは誰にもできないからである(111)。
114    私は、改悛が、改悛する者の行う「痛悔」「告白」「償い」という行為を通じて、洗礼後に犯した罪を赦すものであると告白する。私は、罪の意識を弱め、秘跡としての告解の必要性を軽視し、あるいは天主に対する屈辱への言及なしに、償いを単なる自分自身や他者だけに対する償いの行為に矮小化するあらゆる司牧活動を断固として拒絶する(112)。
115    私は、終油の秘跡が病人を慰め、強め、必要に応じて罪を赦し、罪に起因する罰を消し去ることに大いに寄与し、キリスト者の霊魂が天主の御前に現れる準備を整えるものであると告白する(113)。
116    私は、婚姻とは、一人の男性と一人の女性の堅固なかつ不可解な結合であり、洗礼を受けた者同士の間では秘跡としての尊厳にまでキリストによって高められていると断言する。自然の秩序を定めた天主によって定められたこの結合の目的は二つある。一つは、婚姻の第一かつ主要な目的である子どもの出産と養育であり、もう一つは、配偶者同士の相互扶助と肉欲への対応策であり、これらは二次的な目的、すなわち真かつ本質的な目的ではあるが、当然ながら第一の目的に従属するものである(114)。
117    したがって、私は、婚姻に反する結合を、たとえ不完全であっても、婚姻への実質的な参与であると見なすあらゆる教義を拒否する。また、配偶者間の愛のみに基づいて婚姻を定義しようとすることで、婚姻の目的の位階的な構造を破壊し、離婚や子供を持つことの拒否、ひいては自然法に反する避妊を正当化してしまう危険性のある教義も同様に拒否する(115)。
118    私は、叙階の秘跡が、それを受ける者に、司祭であるキリストに似せられる司祭の刻印を刻み込み、いかなる女性も、いかなる段階においてもこれを受けることはできないことを告白する。それによって、司祭は、生者と死者のために救いの犠牲を捧げ、罪を赦し、信徒を聖化する権能を受けるのである。したがって、私は、キリストの奉仕者という真の意味における司祭職と、信徒について不適切な意味で呼ばれる「共通の司祭職」との間のあらゆる混同を拒否する。信徒は司祭と共に、また司祭を通して霊的に捧げるが、正式に叙階された司祭のみが、キリストの御名において、秘跡的に犠牲を実現させ、捧げる(116)。

XIV.    ミサの聖なる犠牲、聖体、カトリックの典礼(117)

119    私は、ミサが真の意味において、文字通りの「犠牲」であることを公言する。それは単に最後の晩餐や受難の記念であるだけでなく、正式に叙階された司祭によって執り行われるとき、カルワリオの唯一の犠牲を秘跡的に表し、血を流すことなくそれを更新するものであり、それによってその犠牲が複製されるわけではない。犠牲となるお方は同じであり、司式者も同様であり、異なるのは捧げ方だけである。
120    ミサにおいて、その司祭の行為を通じて、主イエズス・キリストご自身が、礼拝、感謝、贖罪、執り成しの犠牲として、御父に自らを捧げられるのである。キリストのこの行為――それは司式司祭の行為と全く同一である――に結ばれることによって、教会は天主にふさわしい完全な礼拝を捧げ、生者および死者の霊魂に、十字架の犠牲の功徳を適用する。
121    私は、司祭によって有効に唱えられた聖変化の言葉によって、パンとぶどう酒は、その知覚可能な属性は残しつつも、その実体の全体がキリストの御体と御血へと聖変化すると信じる。この驚くべき変化は、まさに「全実体変化」と呼ばれている。
122    私は、至聖なる聖体が教会の生活の中心を占め、そこに主イエズス・キリストの御体、御血、御霊魂、そして天主の本性が、真に、現実に、実体的に含まれていると信じる。私は祭壇の至聖なる聖体を崇拝し、主の現存への信仰を弱めるような、聖体に対する敬意を損なうような、聖体拝領を軽んじるような、あるいは聖所の神聖さを損なうようなあらゆる教えや実践を拒絶する。
123    信仰の特権的な表現である典礼は、同時に、キリスト者の霊魂を形作る絶え間ない学校でもある。その方向、沈黙、身振り、典文、聖なる言語、礼拝の精神、そして天主中心の構造を通じて、典礼は信仰を養い、霊魂に深い影響を与える。典礼を通じて、人々は天主の御旨に沿って考え、永遠の視点から判断し、聖なるものを愛し、過ぎ去るものを軽んじ、自らの全生涯をキリストの犠牲に捧げることを学ぶ。また、典礼はキリスト教信者の道徳を形作り、芸術、制度、祝祭、そして慣習にインスピレーションを与える。それゆえ、天主への礼拝が平凡で、空虚で、曖昧で、俗悪、あるいは人間中心的なものになると、信仰そのものの理解さえも弱めてしまうのである。
124    私は、『ノヴス・オルド・ミセ』（新しいミサ）の改革以前に用いられていた典礼に従って執り行われる聖伝のローマ・ミサが、犠牲、司祭職、主の現存に関するカトリックの教義を比類なき明快さで表現していると確信している。しかし、現代の典礼改革が、全体としても細部においても、聖伝の典礼から著しく逸脱してしまったことを痛ましく思う。その結果、ミサの犠牲的かつ贖罪的な性格が曖昧になり、礼拝に対する民主的な観念が助長され、カトリックの典礼表現がプロテスタントの観念に近づき、こうして神聖さの感覚の喪失、キリスト教精神の堕落、聖職志願者の減少、そして信仰の全般的な弱体化に決定的な一因となっている(118)。
125    したがって、私は、省略、教義上の曖昧さ、あるいは実践的な方向性によって、異端を助長し、信仰を弱め、トリエント公会議で定式化されたミサに関するカトリック教義から逸脱し、あるいは信徒を天主への崇拝から遠ざけるような、あらゆる改革や典礼上の慣行を拒否する。教会の公の礼拝は、カトリックの信仰を紛れもなく表現するものでなければならない。
126    最後に、私は、諸国民のカトリック的復興は、古来より続く聖伝の典礼を通じた天主への礼拝の復興を必然的に経てこそ実現すると確信している。ミサがキリストの真の犠牲として祝われるところには、信仰、敬虔、聖寵の生活、キリスト教の家庭、聖職への召命、そして永遠の福を求める願いが甦る。

XV.    キリスト教生活、聖性、愛徳の完成

127    私は、人間の至高の召命は聖性であると信じる。天主によって創造され、キリストによって贖われ、聖霊の働きによって聖化された人間は、天主の御旨への順応を深めることによって、天主の御生命そのものに参与するよう召されており、栄光のうちに天主との完全かつ決定的な一致に至る(119)。
128    私は、成聖の聖寵が、人を御父の養子とし、イエズス・キリストの一員とし、聖霊の神殿とし、永遠の命の相続人とするものと信じる。この聖寵は、霊魂を天主に喜ばれるものとし、天主本性への被造物としての参与を可能にし、超自然的な行為を行う能力を与え、至福直観へと向かわせる。信仰、希望、愛徳という対神徳は、霊魂を天主と直接結びつかせる。また、注入された倫理徳は、天主の掟に従ってその行いを導き、聖霊の賜物は、霊魂が聖霊の息吹きに素直に耳を傾けることができるようにし、徳に究極の完成をもたらす(120)。
129    キリスト教信者としての生活には、非常に重要かつ無視できない部分として、霊的な戦いがあると信じる。原罪以来、人間は世俗と肉と悪魔の誘惑にさらされ続けている。聖寵は、この戦いをなくすものではない。むしろ、勝利を収めるために必要な力を与えてくれるのである(121)。
130    私は、聖性への道は、イエズス・キリストをまねること、その戒めへの従順、祈り、秘跡、悔い改め、自己の放棄、それぞれの身分における義務への忠実さ、そして十字架への愛を通る道であると信じる。弟子は師に勝るものではない。もし栄光に入りたいと願うなら、十字架につけられたキリストの後を追って歩まなければならない(122)。
131    それゆえ、私は、回心なき地上の平和、悔い改めなき憐れみ、天主の父性への依存なき兄弟愛、そして英雄的行為なき聖性を約束するような十字架なき偽りのキリスト教を拒絶する。教会は、凡庸さや世への迎合、あるいは単なる自然な善意を列聖したことは一度もない。教会は、信仰が完璧であり、愛徳が英雄的であり、その生涯がキリストの生涯に倣った聖人たちを、信徒たちの模範として提示してきた。
132    したがって、私は、キリスト教の生活を漠然とした人類愛主義や社会的感性、あるいはこの世的な関与に還元することを一切拒否する。キリスト教の愛徳は、第一に、共有される感情や目に見える有用性によって測られるのではなく、何よりも天主への超自然的な愛、そして天主のために隣人を愛することによって測られるのである。肉体的な憐れみでさえ、霊的な憐れみと永遠の救いに向けられていなければ、その真の意味と真の価値を失ってしまう。
133    私は、聖性が教会の最も美しい実りであると公言する。殉教者、証聖者、童貞女、修道者、宣教師、博士、牧者、そしてすべての忠実な聖なる霊魂たちは、真理の力、聖寵の豊かさ、そして罪に対するキリストの勝利を証ししている。

XVI.    人生の終わり（四終）とキリスト教的な希望

134    私は、現世の生活が永遠への準備の期間であり、したがって試練の期間であると信じる。人間はこの世に最終的な住まいを持っていない。人間は、この世の一時的な聖寵を無限に超える超自然的な運命のために創造された。私は、死後の生命を信じる。そこへは、霊魂と肉体の分離によって入る(123)。
135    私は、地上の生涯の終わりに、すべての人がまずキリストの裁きの座の前に立ち、個別の私審判を受け、その思い、言葉、行い、および怠りに応じて、永遠の運命の判決を受けると信じる(124)。また、世の終わりに、主イエズス・キリストが栄光のうちに再臨し、最後の公審判を執り行われると信じる(125)。
136    私は愛と畏れをもって、天主の御業には憐れみと正義がともに輝いていると確信する。人間の罪は創造主の栄光を傷つけ、人間は天主に対する債務者となり、天主の正義は償いを要求する。しかし、天主はご自身の限りない憐れみにより、私たちに贖い主を与えてくださった。その贖い主は、人類の頭として、全世界の罪のために、私たち自身の協力も必要とする償いを、ご自身で捧げられた。
137    私は天主の無限の憐れみに信頼を置く。天主が赦し得ない罪もなければ、和らげようとしない苦しみも存在しない。しかし、私は、新しいヒューマニズムが説く、正義を欠いたそのような憐れみ、すなわち、罪を罰せず、誰をも裁かず、回心を求めず、むしろ罪人よりも罪そのものを正当化するような天主の憐れみを、断固として非難する。
138    私は、大罪の状態のまま死ぬ霊魂は、地獄という恐るべき深淵、すなわち天主からの永遠の隔絶という罰と、火による永遠の苦しみへと定められると公言する。私は、地獄の永遠性を否定し、永遠の苦しみという現実を軽視し、あるいは最終的にすべての人間が救われ、地獄は空のままになるかのような示唆を与えるあらゆる教義を拒絶する(126)。
139    私は、聖寵の状態にあるが、なお一時的な罰を負っている霊魂は、煉獄において清められると信じる。したがって、私は死者のために祈り、教会の祈りの功徳を彼らに捧げる必要性を公言し、他方で、すべての人に父の家への即時入りを約束し、それによって死者のために絶えず祈るという教会の敬虔な慣習を消し去ろうとする虚偽を拒絶する(127)。
140    とりわけ、人々の良心を乱すことを恐れて、審判や地獄、そして悔い改めの必要性について沈黙する、そのような誤った司牧的言説を私は退ける。罪が人々を陥れる永遠の危険を隠すことに、愛徳はない。最後の審判についての説教は、教会の憐れみに属するものである。なぜなら、それは霊魂を目覚めさせ、救いへと向かわせるからである。
141    最後に、私は、天主との交わりの中で、完全に清められて死ぬ霊魂は、直ちに永遠の命に入り、至福直観を享受すると断言する。彼らは、天主をありのままの姿で、顔と顔を合わせて仰ぎ見、天主の中に永遠の安息を得る。キリスト教の生活は、この至福へと向けられている。人間の幸福を、地上の安寧や社会的平和、あるいは単なる心理的な充実へと矮小化するあらゆる司牧活動は、福音の超自然的な目的を裏切ることになる(128)。
142    したがって、キリスト教の希望は、この世的な楽観主義でもなければ、恐れが混じった不確実性でもない。それは、天主の約束に基づき、聖寵によって養われる、永遠の御国への確信に満ちた待ち望みである。この希望は、キリスト者に、自分の故郷が天にあることを忘れずにこの世で働き、霊魂の平安を失うことなく時代の誤りと戦う力を与える。

XVII.    現代の危機と信仰を告白する義務

143    私は、天主の摂理に支えられた教会が、世の終わりまで揺るぎなく存続すると信じる。キリストの約束は決して裏切られることはない。地獄の門は決して教会に打ち勝つことはない。
144    しかし、私は、教会の歴史には試練の時期があり、その時期には真の信仰の告白が著しく損なわれ、誤りが蔓延し、規律が弱まり、多くの霊魂が迷いへと引きずり込まれることがあると信じる。
145    とりわけ、現代の誤謬がカトリックの秩序全体にとって恐るべき脅威であり、第二バチカン公会議および公会議後の改革を契機として、それらが教会の生活に浸透したことが、極めて深刻な危機を引き起こしたことを認めざるを得ない。すなわち、不可知論は天主への認識を攻撃し、自然主義は聖寵の必要性を攻撃し、主観主義は信仰の超自然的な根拠を攻撃し、相対主義は教義の不変性を攻撃し、状況倫理は天主の掟を攻撃し、自由主義はキリストの社会的王権を攻撃し、偽のエキュメニズムは教会の唯一性を攻撃し、団体主義とシノドス性は教会の位階的構造における天主による構造を攻撃し、典礼における人間中心主義はミサの聖なる犠牲を攻撃している。
146    したがって、現在の危機は、単なる感性の違いや典礼上の好み、あるいは司牧上の選択肢の対立に還元することはできない。それは、信仰と道徳、司祭職と礼拝、教会とキリストの王権の根幹そのものに及んでいるのである。
147    これらの誤りは抽象的なものではなく、目に見える結果を生み出している。すなわち、教義的な説教の弱体化、宣教精神の衰退、罪の平凡化、家庭の危機、典礼の崩壊、天主の感覚の喪失、聖職志願者の減少、キリスト教諸国における静かな背教、そして信徒たちの深い混乱である。
148    それゆえ、今日では、カトリックの真理を一般的な言葉で主張するだけでは不十分であり、同時に、それらを蝕もうとする誤りを糾弾しなければならない。霊魂に対する愛徳は、いかなる曖昧さも許さない、完全な真理の明瞭さを要求する。
149    この危機は、イエズス・キリストにおける万物の回復、すなわち信仰への回帰、聖寵の生活、天主への礼拝、そして聖性への追求によってのみ克服されることができる。
150    このような痛ましい状況において、誰かを裁くことも、教会の権威を横取りすることもなく、私は、その告白が軽視されている信仰を告白し、排除されつつある聖伝を想起させ、道徳を守り、典礼を守り、キリストの権利を宣言せざるを得ない。

結論

151    使徒たちから受け継がれた遺産を護る永遠のローマに忠実であり、私はこの遺産を、一切の減じることなく、改変することなく、恐れずに、完全に守り続けたいと願う。それは、今日の教会における単なる一つの意見としてではなく、一、聖、公（カトリック）、使徒継承のローマ教会から受け継いだ信仰としてである。
152    なぜなら、この信仰は私自身のものなどではないからである。私は、この信仰に忠実であり続け、それに基づいて生き、それを伝え、そして天主が求められれば、そのために苦しみを受けるために、この信仰を受け継いだのである。それは、真理と聖寵の凱旋を信頼して待ち望み、霊魂の救いと至聖なる三位一体の栄光のためである。
153    私は、天主に、私の生涯の最後の瞬間まで、この信仰宣言に堅く立ち続けることができるよう願う。この信仰宣言を、至聖なる聖母マリア、聖なる使徒たち、殉教者たち、証聖者たち、そしてキリストへの忠実さにおいて私たちに先立ったすべての聖人たちの取り次ぎに委ねる。
154    そして、復活と来世の命への希望をもって、私は自分の霊魂、教会、すべてのことを、御父と御子と聖霊なる天主の御手に委ねる。天主に世々限りなく、誉れと栄光と力があらんことを。

アーメン。

2026年6月24日、洗者聖ヨハネの誕生日に、メンツィンゲンにて

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注

1    * トリエント公会議、第四回会期（1546年4月8日）、『聖書および聖伝の受容に関する教令』、DS 1501。
2    * トリエント公会議、同上；教皇勅書『Exsultate Deo』（1439年11月22日）、『アルメニア人に関する教令』、DS 1328； 聖書委員会の回答（1914年6月24日）、DS 3591。
3    * ピオ九世、使徒書簡『トゥアス・リベンテル』（1863年12月21日）、DS 2879；第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『デイ・フィリウス』第3章、DS 3011。
4    * 聖書委員会の回答（1907年5月29日）、DS 3398。
5    * 検邪聖省の布告（1918年6月5日）、DS 3645-3647；検邪聖省によるカンブレー大司教への回答（1889年8月19日）、DS 3258； 検邪聖省によるブラジルの某司教への回答（1896年8月5日）、DS 3312；勅令『Provida sapientique cura』（1906年1月18日）、DS 3388；聖改悛院の回答（1916年6月3日）、DS 3640。
6    * 回勅『Qui pluribus』（1846年11月9日）および『Quanta cura』（1864年12月8日）、ならびに『シラブス（誤謬表）』。
7    * 回勅『Immortale Dei』（1885年11月1日）、『Libertas』（1888年6月20日）、『Sapientiae christianae』（1890年1月10日）、および『Au milieu des sollicitudes』 （1892年2月16日）。
8    * 回勅『パッシェンディ』（1907年9月8日）および教令『ラメンタビリ』（1907年7月3日）；回勅『ヴェヘメンテル・ノス』（1906年2月11日）およびフランス司教団への使徒書簡『ノートル・シャルジュ・アポストリク』（1910年8月25日）。
9    * 回勅『クアス・プリマス』（1925年12月11日）および『モルタリウム・アニモス』（1928年1月6日）。
10    * 回勅『オリエンタレス・オムネス・エクレシアス』（1945年12月23日）および『ウマニ・ジェネリス』（1950年8月12日）；カトリック法曹関係者への演説（1953年12月6日）。
11    * オランジュ公会議第2回（529年）、第7カノン、DS 377；第17カノン、DS 387、および第25カノン、DS 395；聖ピオ五世、教皇勅書『エク・オムニブス・アフラクティオニブス』（1567年10月1日）、DS 1921、1934、および1961； クレメンス十一世、教皇勅書『Unigenitus』（1713年9月8日）、DS 2444；ピオ九世、教皇勅書『Gravissimas inter』（1862年12月11日）、DS 2854；ピオ十二世、回勅『Humani generis』（1950年8月12日）。
12    * ヘブレオ人への手紙Ⅰ；第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『Dei Filius』第2章、DS 3005および第3カノン、DS 3028。
13    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『Dei Filius』第2章、DS 3005および第3カノン、DS 3028；第四章、DS 3020および第3カノン、DS 3043；聖ピオ十世、教令『Lamentabili』（1907年7月3日）、非難された命題第59項、DS 3459。
14    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『Dei Filius』、第四章、DS 3020およびカノン3、DS 3043；聖ピオ十世、教令『Lamentabili』（1907年7月3日）、非難された命題第20号および第22号、DS 3420および3422。
15    * 聖ピオ十世、『ラメンタビリ』布告（1907年7月3日）、非難された命題第20号および第22号、DS 3420および3422。
16    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『デイ・フィリウス』第四章、DS 3020および第3カノン、DS 3043；聖ピオ十世、『ラメンタビリ』教令（1907年7月3日）、非難された命題第21号、DS 3421。
17    * 聖ピオ十世、回勅『パッシェンディ』（1907年9月8日）および布告『ラメンタビリ』（1907年7月3日）、非難された命題第22、25、26号、DS 3422、3425、3426；聖ピオ十世、教皇勅令『サクロルム・アンティスティトゥム』（1910年9月1日）。
18    * 前の注記に記載された参考文献を参照のこと。
19    * トリエント公会議、第四回会期（1546年4月8日）、『聖書および聖伝の受容に関する教令』、DS 1501。
20    * 聖イレネウス、『異端反駁』、第四巻、第26章[43]、§1（ミーニュ・ギリシャ語版、第VII巻、1052欄）； テルトゥリアヌス、『規定』第19～21章（ミーニュ・ラテン語版、第II巻、31～33欄）；聖ロベルト・ベラルミーノ、『天主の言葉について』第四巻第5章。
21    * フィレンツェ公会議、『カンターテ・ドミノ』勅書（1442年2月4日）、DS 1334-1335； トリエント公会議、第四回会期（1546年4月8日）、『聖書と聖伝の受容に関する定義』、DS 1501-1504；第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『Dei Filius』、第2章、DS 3006および第四カノン、DS 3029。
22    * レオ十三世、回勅『Providentissimus Deus』（1893年11月18日）；ベネディクト十五世、回勅『Spiritus Paraclitus』（1920年9月15日）；ピオ十二世、回勅『Divino afflante Spiritu』（1943年9月30日）および『Humani generis』（1950年8月12日）。
23    * トリエント公会議、第四回会期（1546年4月8日）、『聖書と聖伝の受容に関する定義』、DS 1501。
24    * ピオ十二世、回勅『Humani generis』（1950年8月12日）。
25    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『Dei Filius』第四章、DS 3020および第3カノン、DS 3043；ピオ九世は、無原罪の御宿りの教義を宣言した教皇勅書『Ineffabilis Deus』（1864年12月8日）において、これを次のように明確に述べている： 「イエズス・キリストの教会は、その託された教義を守り、擁護することに常に留意しており、それらに何ら変更を加えず、何ら削り取らず、何ら付け加えることもない。しかし、古来の教えに対して忠実かつ慎重かつ賢明な眼差しを向け、古代がそこに盛り込んだもの、教父たちの信仰がそこに蒔いたものをすべて受け入れている。教会は、それらを磨き上げ、その表現を完成させることに尽力する。そうすることで、天の教義におけるこれらの古来の教義が、その完全性、完全無欠さ、固有の性格を保ちつつ、明瞭さ、光、明快さを得るようにする。一言で言えば、それらが本質を変えることなく発展し、常に同じ真理、同じ意味、同じ思想の中に留まるようにするためである」。
26    * 聖ヴィンセント・ド・レラン、『コモニトリウム』、第一バチカン公会議（1870年）『教義憲章「デイ・フィリウス」』第四章、DS 3020より引用。
27    * 第一バチカン公会議（1870年）、『教義憲章「デイ・フィリウス」』第1章、DS 3001-3003。
28    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『デイ・フィリウス』第1章、DS 3004および第2章、第1カノン、DS 3026；聖ピオ十世、教皇勅書『サクロルム・アンティスティトゥム』（1910年9月1日）、DS 3538；ピオ十二世、回勅『ウマニ・ジェネリス』（1950年8月12日） 。
29    * 第四ラテラノ公会議（1215年）、『Firmiter』章、DS 800および804-806；第二リヨン公会議（1274年）、DS 850；フィレンツェ公会議、教皇勅書『Laetentur caeli』（1439年7月6日）、DS 1301-1302； 教皇勅書『カンターテ・ドミノ』（1442年2月4日）、DS 1330-1332。
30    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『デイ・フィリウス』第1章、DS 3002およびカノン4・5、DS 3024-3025。
31    * 脚注11に記載された参考文献を参照のこと。回勅『Humani generis』（1950年8月12日）において、ピオ十二世は、「天主は、知性を備えた存在を、それらを秩序づけたり、至福の視覚へと招いたりすることなく創造することはできないと主張するとき、超自然的秩序の真の『無償性』を歪める」者たちの厚かましさを非難している（DS 3891）。
32    * 聖ピオ五世、教皇勅書『Ex omnibus afflictionibus』（1567年10月1日）；クレメンス十一世、教皇勅書『Unigenitus』（1713年9月8日）；ピオ十一世は、回勅『Divini illius Magistri』（1929年12月31日）、AAS、第XXII巻、58頁において、次のように述べている。「教会の権利の基盤となる超自然的秩序は、我々が想起した他の権利に属する自然的秩序を破壊したり弱めたりするどころか、むしろそれを高め、完成させるものである。これら二つの秩序は、それぞれが固有の性質と尊厳にかなう形で、互いに助け合い、互いを補完し合う。なぜなら、両者とも、自らと矛盾することのできない天主に由来するからである。」
33    * 1962年版ローマ・ミサ典礼書における受難第一主日後の木曜日のミサの集祷文：「……節制の欠如によって傷つけられた人間の尊厳が、賢明な節制の実践によって回復されますように」；同ミサの奉献の祈り：「天主よ、あなたは人間の性質を驚くべき方法で創造され、さらに驚くべき方法でそれを回復された……」。第2回オランジュ公会議（529年）、カノン2、DS 372。
34    * 聖ピオ五世、教皇勅書『Ex omnibus afflictionibus』（1567年10月1日）、非難された命題第24号および第26号、DS 1924および1926；ピオ六世、教義憲章『Auctorem fidei』（1794年8月28日）、非難された命題第17号、DS 2617。
35    * オランジュ公会議第2回（529年）、第2カノン、DS 372；トリエント公会議、第5会期（1546年6月17日）、原罪に関する教令、第1カノン、DS 1511、および第6会期（1547年1月13日）、義化に関する教令、DS 1521。
36    * ルイ・ボタンが1840年9月8日に署名したテーゼ、第6テーゼ、DS 2757；ピオ九世、回勅『Qui pluribus』（1846年11月9日）、DS 2775。
37    * レオ十世、教皇勅書『Exsurge Domine』（1520年6月15日）、ルターの非難された主張第16項、DS 1486；聖ピオ五世、教皇勅書『Ex omnibus afflictionibus』（1567年10月1日）、非難された主張第27項、DS 1927および第65項、DS 1965； クレメンス十一世、教皇勅書『ウニジェニトゥス』（1713年9月8日）、非難された命題第1号、DS 2401、第38号、DS 2438、および第64号、DS 2464； ピオ六世、教義憲章『アウクトレム・フィデイ』（1794年8月28日）、非難された命題第23号、DS 2623。
38    * 聖アタナシウスの信条、DS 76；フィレンツェ公会議、教皇勅書『カンターテ・ドミノ』（1442年2月4日）、DS 1347。
39    * カルタゴ公会議（418年）、第7および第8カノン、DS 229-230；トリエント公会議、第6会期（1547年1月13日）、義化に関する教令、DS 1536および第23カノン、DS 1573。
40    * カルタゴ公会議（418年）、カノン5、DS 227； 第2回オランジュ公会議（529年）、カノン8、DS 378、カノン13、DS 383、およびカノン21、DS 391；トリエント公会議、第6回会期（1547年1月13日）、『義化に関する教令』、カノン1、DS 1551。
41    * 聖書委員会の布告（1909年6月30日）、DS 3514。
42    * カルケドン公会議（451年）；コンスタンティノープル第二公会議（553年）；聖レオ九世の信仰告白、『アンティオキア総主教ペトロへの書簡「Congratulamur vehementer」』（1053年4月13日）、DS 681。
43    * フィレンツェ公会議、『Cantate Domino』勅書（1442年2月4日）、DS 1347；トリエント公会議、第6会期（1547年1月13日）、義化に関する定義第21条、DS 1571。
44    * 使徒信経；ニケア・コンスタンティノープル信条；聖レオ九世の信仰告白、『アンティオキア総主教ペトロへの「Congratulamur vehementer」書簡』（1053年4月13日）所収。
45    * リヨン第二公会議（1274年）、DS 852；トリエント公会議、第6会期（1547年1月13日）、義化に関する教令、DS 1522-1524。
46    * 聖アタナシウスの信条；ニケア・コンスタンティノープル信条； トリエント公会議の信仰告白（教皇ピオ4世の勅書『Inunctum nobis』、1564年11月13日）、DS 1862；聖ピオ十世、『Lamentabili』教令（1907年7月3日）、非難された命題第36項、DS 3436および回勅『Pascendi』（1907年9月8日）、 DS 3485。
47    * ニケア・コンスタンティノープル信条；聖レオ九世の信仰告白、アンティオキア総主教ピエトロ宛ての書簡『Congratulamur vehementer』（1053年4月13日）。
48    * ヴァランス公会議（855年）、DS 630；トリエント公会議、第6会期（1547年1月13日）、義化に関する教令第6条、DS 1556。
49    * ピオ十一世、回勅『クアス・プリマス』（1925年12月11日）。
50    * エフェゾ公会議（431年）；ピオ十二世、回勅『Ad caeli reginam』（1954年10月11日）。
51    * ピオ九世、教皇勅書『Ineffabilis Deus』（1864年12月8日）。
52    * ラテラノ公会議（649年）、DS 503。
53    * 聖イレネオス、『使徒的宣教の証明』第33項；レオ十三世、回勅『Jucunda semper』（1894年9月8日）；回勅『Adjutricem populi』（1895年9月5日）；聖ピオ十世、回勅『Ad diem illum』（1904年2月2日）； ベネディクト十五世、使徒書簡『Inter sodalicia』（1918年3月22日）；ピオ十一世、使徒書簡『Explorata res』（1923年2月2日）；ピオ十二世、回勅『Ad caeli reginam』（1954年10月11日）。
54    * レオ十三世は、回勅『Adjutricem populi』（1895年9月5日、ASS、第XXVIII巻、150頁）において、マリアを「人類の贖いの神秘の成就における協力者、そして全世界の贖い主」と呼んでいる；聖ピオ十世、 回勅『Ad diem illum』（1904年2月2日）、ASS、第XXXVI巻、454頁：「彼女は、失われた世界の修復者となるにふさわしい功績を十分に積んだ」；ベネディクト十五世、使徒書簡『Inter sodalicia』（1918年3月22日）、AAS、第X巻、182頁： 「彼女はキリストと共に人類を贖ったと、正当に言える」；ピオ十一世、使徒書簡『Explorata res』（1923年2月2日）、AAS、第XV巻、104頁：「悲しみの聖母は、キリストと共に贖いの業に参与された」； ピオ十二世、回勅『Ad caeli reginam』（1954年10月11日）、AAS、第XLVI巻、634頁：「さて、この贖いの業の成就において、聖母マリアは確かに、最も親密な形でキリストと結びついていた」。
55    * ピオ十二世、教義憲章『ムニフィチェティッシムス・デウス』（1950年11月1日）および回勅『アド・チェリ・レジナム』（1954年10月11日）。
56    * ピオ十二世、回勅『フルジェンス・コロナ』（1953年9月8日）：「したがって、多くの非カトリック教徒や革新派が、あたかも私たちが天主とイエズス・キリストにのみ捧げられるべき崇敬から何かを削り取っているかのように、天主の母である聖母への私たちの敬礼を非難したり批判したりするのは、根拠のないことである。それどころか、私たちの天の母に捧げられるあらゆる栄誉と崇敬は、疑いなく、その神聖な御子の栄光をさらに高めるものである」。
57    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『Pastor aeternus』。
58    * 使徒信経；第一コンスタンティノープル公会議（381年）、DS 150；教皇レオ九世によるアンティオキア総主教ペトロへの書簡『Congratulamur vehementer』（1053年4月13日）における信仰告白、DS 684； タラゴナ大司教宛ての書簡『Ejus exemplo』（1208年12月18日）により、ヴァウド派の異端者たちに課されたインノケンティウス2世の信仰告白、DS 792； リヨン第二公会議第四会期（1274年7月6日）において教皇グレゴリウス十世によって課されたミカエル・パレオロゴス皇帝の信仰告白（DS 854）；教皇ボニファティウス八世の勅書『Unam sanctam』（1302年11月18日、DS 870）； トリエント公会議、第3会期（1546年2月4日）、『De Symbolo fidei』法令、DS 1500；同公会議の信仰告白、教皇ピオ4世の勅書『Inunctum nobis』（1564年11月13日）所収、DS 1862。
59    * ボニファティウス八世、教皇勅書『ウナム・サンクタム』（1302年11月18日）。
60    * レオ十三世、回勅『デペイス・ル・ジュール』（1899年9月8日、フランスの大司教、司教および聖職者宛て）；聖ピオ十世、回勅『エディタ・セペ』（1910年5月26日）； ピオ十二世、回勅『Mystici corporis』（1943年6月29日）。
61    * ピオ十二世、回勅『Mystici corporis』（1943年6月29日）。
62    * フィレンツェ公会議、『カンターテ・ドミノ』勅書（1442年2月4日）、DS 1351： 「[至聖なるローマ教会]は、カトリック教会の外にいる者、すなわち異教徒のみならず、ユダヤ人、異端者、および離教主義者も、永遠の命に与ることはできず、むしろ『悪魔とその天使たちのために用意された』永遠の火 （マテオ25:41）へと向かうことになる。ただし、その生涯の終わりまでに、この同じ教会に受け入れられる場合はこの限りではない。さらに、カトリック教会は、教会の体の一致が極めて重要な価値を持つため、その懐にとどまる者だけが教会の秘跡から救いの実を享受し、断食、施し、その他の敬虔な行い、そしてキリスト教の戦士としての修練によってのみ、永遠の報いを得ることができると信じる。最後に、「いかなる施しをした者であれ、たとえキリストの御名のために血を流した者であっても、カトリック教会の懐と一致の中に留まらなければ、救われることはできない」とされている。検邪聖省からボストン大司教への書簡（1949年8月8日）、DS 3867-3868、そこには次のように記されている。「なぜなら、救い主はすべての民族が教会に入るよう命じられただけでなく、教会を救いの手段として定められたからであり、それなしには、誰も天の栄光の王国に入ることはできない 」。
63    * ピオ十二世、回勅『Mystici corporis』（1943年6月29日）；検邪聖省からボストン大司教への書簡（1949年8月8日）；レナード・フィーニー神父を破門する検邪聖省の布告（1953年2月13日）。ボストン大司教宛ての書簡（DS 3869）には、次のように記されている： 「天主は、その無限の憐れみにより、究極の目的のために、内在的な必然性によるのではなく、もっぱら天主の制定によって定められた救いの助けが、特定の状況下において、たとえそれが単なる願いや願望によってのみ受け入れられたとしても、救いに必要な効果をもたらし得るようにされた」とあり、また（DS 3870）には： 「ある意味で、救いの一般的な手段である教会についても、同様のことが言える。実際、永遠の救いを得るために、人が実際に教会の構成員として教会に組み込まれていることが常に求められるわけではない。しかし、少なくとも、希求と願望によって教会と結ばれていることは必要である。とはいえ、この希求は必ずしも明示的である必要はない。例えば、求道者の場合がそうである。また、誰かが克服不可能な無知の状態にある場合、天主は黙示的な希求も受け入れてくださる。これは、人が自らの意志を天主の意志に合わせようとする霊魂の善き心構えの中に含まれていることから、そう呼ばれるのである」。
64    * ピオ十一世、回勅『Mortalium animos』（1928年1月6日）。
65    * 注62に記載されたフィレンツェ公会議への言及を参照のこと；ピオ九世、イタリアの司教たちへの回勅『Quanto conficiamur moerore』（1863年8月10日）、DS 2865-2867。
66    * ピオ九世、回勅『Singulari quadam』（1854年12月9日）、DS 2808-2810、および『シラブス（誤謬表）』第17項の非難された命題、DS 2917。
67    * ガラチア人への手紙 3章16節；ヘブレオ人への手紙 7章12節、7章18-19節、および8章13節；フィレンツェ公会議、教皇勅書『Cantate Domino』（1442年2月4日）、DS 1348。
68    * 『シラブス（誤謬表）』第80項の非難された命題、DS 2980。
69    * 第一ニケア公会議（325年）；第四ラテラノ公会議（1215年）；第二リヨン公会議（1274年）；フィレンツェ公会議（1439年）。
70    * レオ十三世、回勅『ディヴィヌム・イルドゥム』（1897年5月9日）；ピオ十二世、回勅『ミスティチ・コルポリス』（1943年6月29日）。
71    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『Pastor aeternus』第四章；レオ十三世、回勅『Satis cognitum』（1896年6月29日）。
72    * レオ十三世、回勅『Divinum illud』（1897年5月9日）。
73    * 第二リヨン公会議（1274年）； フィレンツェ公会議（1439年）；教会に関する教義憲章『Pastor aeternus』。
74    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『Pastor aeternus』、第3章。
75    * 同上、第1章～第3章。
76    * ピオ十二世、回勅『Mystici corporis』（1943年6月29日）； 回勅『アド・シナラム・ジェンテム』（1954年10月7日）；回勅『アド・アポストロールム・プリンチプス』（1958年6月29日）。
77    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『パストル・エテルヌス』、第3章。
78    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『パストル・エテルヌス』、第1章～第3章； レオ十三世、回勅『Satis cognitum』（1896年6月29日）；ピオ十一世、回勅『Ecclesiam Dei』（1923年11月12日）；ピオ十二世、回勅『Mystici corporis』（1943年6月29日）；演説（1945年10月2日）。
79    * ピオ六世、『トリーア大司教への事後書簡』（1782年2月2日）、『教皇の教え』（ソレム）、『教会』第1巻、§19； 第一バチカン公会議（1870年）の教義憲章『パストル・エテルヌス』第1章は、聖ペトロこそが首位権の唯一の主体であると明確に述べている。「聖書にこれほど明白に示され、カトリック教会によって常に理解されてきたこの教義に対し、 、主キリストが御自身の教会に定められた統治形態を歪曲し、他の使徒たち――個別にであれ、全体としてであれ――を排除して、ペトロのみがキリストから真かつ固有の管轄上の首位権を授けられたことを否定する者たちの誤った見解が、公然と対立している」（DS 3054）。また、前述の通り、「イエズスは復活後、シモン・ペトロのみに、その羊の群れ全体に対する至高の牧者かつ指導者としての裁治権を授けた」（DS 3053）。
80    * 聖ピオ十世、『ラメンタビリ』教令、非難された命題第6項、DS 3406。
81    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『パストル・エテルヌス』第四章；聖ピオ十世、教皇勅書『サクロルム・アンティスティトゥム』（1910年9月1日）；ピオ十二世、回勅『ウマニ・ジェネリス』（1950年8月12日）。
82    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『パストル・エテルヌス』、第四章。
83    * 第一バチカン公会議（1870年）、教義憲章『デイ・フィリウス』、第四章、DS 3020および第3カノン、DS 3043。
84    * 前注に記載された参考文献を参照のこと；ピオ九世、『シラブス（誤謬表）』第5項の非難された命題、DS 2905；聖ピオ十世、教令『ラメンタビリ』、非難された命題第58項および第59項、DS 3458および3459。
85    * ピオ十二世、回勅『フマニ・ジェネリス』（1950年8月12日）。
86    * レオ十三世、回勅『レラム・ノヴァルム』（1891年5月15日）；『リベルタス』（1888年6月20日）；『サピエンティエ・クリスティアーネ』（1890年1月10日）；ピオ十一世、回勅『クアドラジェシモ・アンノ』（1931年5月15日）；『カスティ・コンヌビイ』（1930年12月31日）； ピオ十二世、回勅『Summi Pontificatus』（1939年10月20日）；『Humani generis』（1950年8月12日）；『Sacra virginitas』（1954年3月25日）。
87    * 注11および31に記載された参考文献を参照のこと。レオ十三世、回勅『Immortale Dei』（1885年11月1日）。
88    * ピオ九世、演説『Maxima quidem』（1862年6月9日）；レオ十三世、回勅『Immortale Dei』（1885年11月1日）；ピオ十一世、回勅『Divini illius Magistri』（1929年12月31日）、脚注32で引用された抜粋を参照； ピオ十二世は、回勅『Summi Pontificatus』（1939年10月20日）、AAS、第XXXI巻、423頁において、次のように述べている。「この自然法は、いわばその基盤として天主に依拠している[…]。天主は、この法の至高かつ極めて完全な立法者であると同時に、人間の行いに対する極めて賢明かつ極めて公正な審判者でもある 」（DS 3781）。
89    * ピオ九世、『シラブス（誤謬表）』第56項および第59項の非難された命題、DS 2956および2959；ピオ十二世、回勅『Humani generis』（1950年8月12日）、DS 3892-3893： 「真理とその哲学的表現は、時代の移り変わりに応じて変わることはあり得ない。とりわけ、人間の知性が自然に認識する原理や、長年の知恵と、天主の啓示との調和および支持の両方に立脚する教義についてはなおさらである」。
90    * ピオ十一世、回勅『カスティ・コンヌビイ』（1930年12月31日）。
91    * 使徒書簡『我らの使徒的使命』（1910年8月25日）、AAS、第II巻、619頁において、聖ピオ十世は次のように述べている： 「カトリックの教義は、愛の第一の義務は、たとえそれがどれほど誠実なものであっても、誤った信念を容認することにあるのではなく、また、兄弟たちが陥っている誤りや悪徳に対して、理論的にも実践的にも無関心であることにあるのでもなく、彼らの物質的な幸福と同様に、知的・道徳的な向上に対する熱意にあると教えている」； また、639ページには次のようにある。「確かに、イエズスは私たちを計り知れない、無限の愛をもって愛してくださり、正義と愛のうちに御自身の周りに集い、互いに愛し合う同じ心で満たされたすべての人々が、平和と幸福のうちに生きるために、この世に来られ、苦しみ、死なれたのである。しかし、この現世的かつ永遠の幸福の実現にあたり、イエズスは至高の権威をもって、御自身の群れの一員となり、御教えを受け入れ、徳を実践し、ペトロとその後継者たちから教えを受け、導かれることを条件とされた。また、イエズスは迷える者や罪人に対して慈愛を示されたとはいえ、彼らの誤った信念――それがどれほど誠実に見えたとしても――を容認されたわけではない」。
92    * レオ十三世は、回勅『Immortale Dei』（1885年11月1日、AAS第XVIII巻、163-164頁）において、次のように述べている。「誰も天主に対する義務を怠ってはならないのと同様に、すべての義務の中で最も重要なものは、精神と心をもって宗教を受け入れることである。それは、個人が好む宗教ではなく、 天主が定められたものであり、確実かつ疑いようのない証拠によって、あらゆる宗教の中で唯一の真の宗教であると立証されているもの」を受け入れることであるのと同様に、政治的共同体もまた、あたかも天主が全く存在しないかのように振る舞ったり、宗教を異質で無用なものとして排除したり、あるいは自らの気ままに無差別に宗教を受け入れたりすることは、罪を犯すこととなるのである」。
93    * 前注で引用されたレオ十三世、およびピオ十一世の回勅『クアス・プリマス』（1925年12月11日）を参照のこと。
94    * ピオ九世、回勅『クアンタ・クーラ』（1864年12月8日）、および『シラブス（誤謬表）』第77～80項の非難された命題（DS 2977-2980）；レオ十三世、回勅『リベルタス』（1888年6月20日）。
95    * 前注で示された参考文献、および第3段落の注記で示された参考文献を参照のこと。
96    * 聖ピオ十世は、回勅『Singulari quadam』（1912年9月24日）、AAS、第IV巻、658頁において、次のように述べている。「したがって、我々はまず第一に、すべてのカトリック信徒の義務として――この義務は、 私生活においても、社会生活や公的生活においても――カトリック教会の教導権によって伝えられたキリスト教の真理の原則、とりわけ我々の前任者が回勅『Rerum novarum』においてこれほど賢明に示した原則を、確固として守り、臆することなく公言することである。[…] 実際、キリスト教信者は、たとえ地上の事柄の領域において何を行うにせよ、超自然的な善を軽視してはならないことを認めなければならない。それどころか、キリスト教の知恵の教えに従い、すべてを究極の目的である至高の善に向けて整えなければならないのである。また、キリスト者のあらゆる行為は、それが道徳的に善であるか悪であるか、すなわち自然法および神法に合致するか、あるいはそれに反するかという点において、教会の裁きと裁治権に服するものである」。
97    * 聖ピオ十世、回勅『Singulari quadam』（1912年9月24日）；聖ピオ十世は、使徒書簡『Notre charge apostolique』（1910年8月25日）、AAS、第II巻、612頁において、「教会がその基礎を築き、その事業を導かなければ、社会は築かれることはない」と述べている。
98    * ピオ九世、回勅『クアンタ・クーラ』（1864年12月8日）；聖ピオ十世、回勅『ヴェヘメンテル・ノス』（1906年2月11日）。
99    * 第3段落の脚注に記載された参考文献を参照のこと。特に、ピオ九世の『クアンタ・クーラ』およびレオ十三世の『イモルタレ・デイ』を参照。
100    * レオ十三世、回勅『リベルタス』（1888年6月20日）。
101    * ピオ九世、演説『マキシマ・クィデム』（1862年6月9日）：「彼らは、真の正当な権利の代わりに、力による虚偽で欺瞞的な権利を置き換え、道徳的秩序を物質的現実の秩序に従属させることを躊躇しない…… 」；ピオ九世、回勅『クアンタ・クーラ』（1864年12月8日）；ピオ十二世、演説（1952年9月13日）、『AAS』第XLIV巻、779-789頁；演説（1954年9月30日）、『AAS』第XLVI巻、587-598頁。
102    * 聖ピオ十世、使徒書簡『Notre charge apostolique』（1910年8月25日）；ピオ十一世、回勅『Mortalium animos』（1928年1月6日）。
103    * 聖ピオ十世、回勅『Pascendi』（1907年9月8日）；使徒書簡『Notre charge apostolique』（1910年8月25日）。
104    * レオ十三世、回勅『Immortale Dei』（1885年11月1日）および『Sapientiae christianae』（1890年1月10日）。
105    * 聖ピオ十世、回勅『E supremo apostolatus』（1903年10月4日）；ピオ十一世、回勅『Quas primas』（1925年12月11日）。
106    * フィレンツェ公会議、教皇勅書『エクスルターテ・デオ』（1439年11月22日）、DS 1310-1327；トリエント公会議、第7回会期（1547年3月7日）、DS 1600-1613。
107    * フィレンツェ公会議、教皇勅書『エクスルターテ・デオ』（1439年11月22日）、DS 1312；トリエント公会議、第7回会期（1547年3月7日）、DS 1611および1613。
108    * フィレンツェ公会議、『エクスルターテ・デオ』勅書（1439年11月22日）、DS 1316；トリエント公会議、第7回会期（1547年3月7日）、DS 1614-1627。
109    * トリエント公会議、第7回会期（1547年3月7日）、DS 1625。
110    * 注63に記載された参考文献を参照のこと。
111    * トリエント公会議、第7回会期（1547年3月7日）、DS 1628-1630。
112    * フィレンツェ公会議、教皇勅書『エクスルターテ・デオ』（1439年11月22日）、DS 1323-1325； トリエント公会議、第14回会期（1551年11月25日）、『告解の秘跡に関する定義』、DS 1667-1693および1701-1715。
113    * フィレンツェ公会議、教皇勅書『Exsultate Deo』（1439年11月22日）、DS 1324-1325； トリエント公会議、第14回会期（1551年11月25日）、終油の秘跡に関する教令、DS 1694-1700および1716-1719。
114    * フィレンツェ公会議、教皇勅書『エクスルターテ・デオ』（1439年11月22日）、DS 1327； トリエント公会議、第24回会期（1563年11月11日）、『婚姻の秘跡に関する教義』、DS 1797-1812。
115    * レオ十三世、回勅『アルカヌム・ディヴィネ』（1880年2月10日）；ピオ十一世、回勅『カスティ・コンヌビイ』（1930年12月31日）。
116    * フィレンツェ公会議、教皇勅書『エクスルターテ・デオ』（1439年11月22日）、DS 1326；トリエント公会議、第23回会期（1563年7月15日）、聖職叙階の秘跡に関する教義、DS 1763-1778；ピオ十二世、使徒憲章『サクラメンタム・オルディス』（1947年11月30日）。
117    * トリエント公会議、第13回会期（1551年10月11日）、『聖体に関する教令』、DS 1635-1661；第21回会期（1562年7月16日）、『二つの形態による聖体拝領に関する教義』、DS 1725-1734； 第22回会期（1562年9月17日）、「至聖なるミサの犠牲に関する教義」、DS 1738-1759；ピオ十二世、回勅『Mediator Dei』（1947年11月20日）および演説『Magnificate Dominum mecum』（1954年11月2日）。
118    * 1969年9月3日にオッタヴィアーニ枢機卿およびバッチ枢機卿が教皇パウロ六世に提出した『ノヴス・オルド・ミセ』に関する簡潔な批判的検討を参照のこと。
119    * 注11、30、31に記載された参考文献を参照のこと。
120    * トリエント公会議、第6回会期（1547年1月13日）、『義化に関する教令』、DS 1520-1583。
121    * レオ十三世、回勅『サピエンティエ・クリスティアーネ』（1890年1月10日）；使徒書簡『テステム・ベノヴェレンティエ』（1899年1月22日）；聖ピオ十世、回勅『エディタ・セペ』（1910年5月26日）；ピオ十一世、回勅『ウビ・アルカノ』（1922年12月23日）； ピオ十二世、回勅『Sacra virginitas』（1954年3月25日）。
122    * 前注に記載された参考文献を参照のこと。
123    * ローマ人への手紙6章23節；ヘブレオ人への手紙10章34節および13章14節；レオ十三世、回勅『Quod apostolici muneris』（1878年12月28日）。
124    * リヨン第二公会議（1274年）、ミカエル・パレオロゴスの信仰告白、DS 856；ベネディクト十二世、教義憲章『ベネディクトゥス・デウス』（1336年1月29日）、DS 1000；フィレンツェ公会議、教皇勅書『レテントゥル・チェリ』（1439年7月6日）、DS 1304； トリエント公会議、第6会期（1547年1月13日）、『義化に関する教令』第6章、DS 1545。
125    * テサロニケ人への手紙一 4章16-17節；マテオによる福音書 25章；ニケア・コンスタンティノープル信条；フィレンツェ公会議、教皇勅書『Laetentur caeli』（1439年7月6日）、DS 1304。
126    * リヨン第二公会議（1274年）、ミカエル・パレオロゴスの信仰告白、DS 856；ラテラノ第四公会議（1215年）、DS 801；ベネディクト十二世、教義憲章『ベネディクトゥス・デウス』（1336年1月29日）、DS 1002； フィレンツェ公会議、『Laetentur caeli』教皇勅書（1439年7月6日）、DS 1304；ピオ六世、教義憲章『Auctorem fidei』（1794年8月28日）、非難された命題第25号、DS 2625。
127    * トリエント公会議、第6会期（1547年1月13日）、『義化に関する教令』、第30カノン、DS 1580。
128    * リヨン第二公会議（1274年）、ミカエル・パレオロゴスの信仰告白、DS 856；ベネディクト十二世、教義憲章  Benedictus Deus (1336年1月29日), DS 1000-1001.