2026年7月2日付の教理省令をどう理解・解釈すべきか？

1. 離教について

この法令は、「アルフォンソ・デ・ガラレタ司教」が「教皇の委任を受けず、教皇の意思に反して4人の司祭を司教に叙階したことにより、離教的な行為を行った」と主張している。しかし、このような主張は性急であり、離教に関する誤った理解を示している。教会法学者ラウル・ナズは次のように述べている。
「離教とは、単なる不従順とは注意深く区別されなければならない。離教は、体系的かつ習慣的な従順拒否を前提とする。一方、不従順は、行為者が法や立法者の権威に異議を唱えることなく、また習慣的にそれを回避しようとすることなく、単なる一時的な行為である場合もある。[…] 不従順は、立法者の権限に異議を唱えることなく、特定の事例における立法者の権限を認めないことから成り立つ場合もある。これは離教には当たらない。」 
「もし従順拒否が立法者の権威の否定に起因するならば、離教は存在するだろう。」[1]

ルターの最大の敵対者であり、聖トマス・アクィナスの最も有名な注釈者であり、教会法学者ナズが言及している神学者カエタヌスは、次のように説明している。
「離教とは、教皇への従順を頑なに拒否することにあるのではなく、教会の頭としての教皇への従順を拒否することにある。（…）不従順は、たとえどれほど執拗であっても、教皇職または教会に対する反逆、すなわち教皇職への従順を拒否し、教皇を上位者として認めないという反逆行為に至らない限り、離教とはみなされない。」[2]

さて、聖ピオ十世会とその総長は、常にレオ十四世を自分たちの長として認めていると表明してきた。彼らは、目下が上司に、息子が父に話しかけるように、教皇に敬意を払っている。[3] 修道会が信仰や道徳に合致する限り、彼らは教皇に従う用意がある。さらに重要なことに、聖ピオ十世会は、並行する、あるいは自律的な教会を構成すると主張したことは一度もない。彼らは、カトリック教会の働きとして、教会に奉仕し、その普及のために使徒職を遂行する。独自の教義も、独自の典礼も、教会の使命とは独立した使命も持たない。それどころか、教会の不変の教導権によって自らを律し、その教えを忠実に守り、教皇の権威を認める。教会の権威は、たとえ現状において、教会の共通善に反する従順を拒否する必要があると判断した場合でも、教会の一致という明白な原則を堅持している。

さらに、この区別はすべての神学者によって認められているものである。『カトリック神学辞典』は、神学者たちの考えを要約し[4]、「離教とは教会の一致からの不当な分離である」と述べ、さらに「正当な分離もあり得る、たとえば、もしも教皇が誤ったあるいは不適切な命令を下した時、誰かが教皇への従順を拒否したような場合のように」と付け加えている。 言葉を続けて「[...]その時、ただ単に外面的な、見かけ上の分離だけだろう」つまり現実ではない見かけだけの分離にすぎないだろう、と書いている。

教会の中で生き、活動したいというこの願いは、さらに聖ピオ十世会の一貫した行動によって示されている。この修道会の会員たちは、2025年の聖年にローマへの巡礼を行い、教皇が公布した免償を受けた。また、聖ピオ十世会ののすべての司祭は、ミサの典文で教皇の名を唱え、聖体降福式で教皇のために祈る。離教者の間では、このような慣習は見られない。

7月1日の司教聖別は、教皇への一貫した従順を拒否するものと見なされるかもしれないが、それは聖ピオ十世会の上長たちの意図を知らない、あるいは誤って解釈する者によってのみ、教皇職に対する反逆と解釈されている。

したがって、7月1日の司教聖別は、いかなる場合も教皇職に対する反逆とはみなされない。離教行為とは言い難い。しかし、それらに固執することは、離教ではなく、教皇への従順を拒否するという勇敢な行為に固執することである。それは確かに重大な行為ではあるが、完全に正当化される行為である。実際、聖トマス・アクィナス[5]が使徒聖ペトロに倣って私たちに思い出させてくれるように[6]、不従順、あるいは過度な従順を拒否することは、特定の状況下では道徳的義務となり得るのである。

もう一つの事実が、離教の不在を裏付けている。1988年6月30日にルフェーブル大司教が教皇の認可なしに司教聖別を行った件について、教皇ヨハネ・パウロ2世は自発教令『エクレシア・デイ』第3項で明確に「離教行為」に言及している。[7] したがって、聖座の見解では、1988年の司教聖別に賛同する者はすべて、当然ながら離教主義者とみなされている。しかし、聖ピオ十世会（SSPX）は常に1988年の司教聖別に賛同し、この行為を後悔したことは一度もない。それにもかかわらず、聖座は必ずしもこの修道会の会員を離教主義者とみなしてきたわけではない。

ヨハネ・パウロ2世からレオ十四世に至るまで、歴代教皇は常に聖ピオ十世会の会員をカトリック信者とみなしてきた。まさにこの理由から、2026年7月1日の聖別式に先立ち、フェルナンデス枢機卿は聖ピオ十世会（SSPX）に離教の危険性を警告した。聖ピオ十世会が1988年以来【すでに】教会から離教していたとするならば、【今回の】離教によって教会を離れる危険性はもはやなかっただろう。実際、すでに離脱した団体から再び離脱できるだろうか？このことからローマ教皇庁の聖ピオ十世会に対する態度そのものが、2026年の聖別式は1988年の聖別式と同様に、離教行為ではないことを示唆している以外に、何が言えるだろうか？この結論は、1988年の聖別式以来、聖座と聖ピオ十世会の公式な関係は常に教理省、そして後に教理省を通じて行われ、分離した教会共同体を担当する教皇庁キリスト教一致推進評議会を通じては行われていないという事実によってさらに裏付けられる。ローマが1988年以降、イエズス会を真の離教的組織とみなしていたのであれば、通常、後者の省庁と協議を行うべきであった。

2. 破門全般について

教会法では、カトリック信者が罪を犯した場合、罰を受ける可能性があると規定されている。しかし、罰を受けるためには一定の条件を満たさなければならない。行為が実質的に犯罪を構成するだけでは不十分であり、教会法第1321条第2項に規定されているように、行為者に道徳的な責任が帰せられるものでなければならない。「罪なきところに罰はない」（nula poena sine culpa）という格言は、教会刑法の根本原則であり[8]、罪を犯していない者は、いかなる教会法上の非難や罰も免れる。

だからこそ、ジュルネ枢機卿は次のように書くことができたのである。
「一見説得力のある証拠に基づいて正当に破門された無実の者は、実際には破門されていない。」[9]

同様に、教会法学者ラウル・ナズは次のように書いている。
「重大な罪（有責）がないことは、どのような罰であっても、判事的破門であれ、宣告的破門であれ、免れる excusat a qualibet poena, tum latae tum ferendae sententiae（教会法典2218条2項）。したがって、重大な過失（実質的にも形式的にも）がない限り、いかなる刑罰も科せられることはない。」[10]

さらに、2021年に改正された教会法典第1323条では、「法律または掟（praeceptum）に違反した者で（…）たとえ相対的なものであったとしても、重大な恐怖による強迫、あるいは必要性、または重大な不便を避けるために行動した場合、いかなる刑罰も科せられない」と規定している [11]。同条第7項では、必要性に基づいて行動したと信じていた場合であっても、いかなる刑罰も科せられないと規定している。これは、必要性の判断を誤った場合でも、刑罰は科せられないことを意味する。

次の条では、たとえその罪が本質的に悪である場合（本件には該当しない）でも、自動的に科せられる刑罰（latae sententiae）は科せられないと規定している。また、この条では、過失そのものが有責である場合についても言及し、この規定をさらに詳しく述べている。すなわち「過失によって、自分が有責であると信じていた者」は、教会法第1323条第4項に規定する状況のいずれかが生じた（教会法第1324条第1項第8号）場合、もはや全ての罰から免除されるわけではないが、この罰は軽減されるか、または償いによって代替されなければならない。いずれにせよ、自動的（判事的 latae sententiae）破門を受けることはない。

これら二つの教会法上の考察は、2026年7月1日に司教聖別を行った司教も、同日に聖別された司教も、破門されないことを確実に断言するのに十分である。これは、聖ピオ十世会の司祭と信徒にはなおさら当てはまる。

この場合、援用された必要性は個人的な感情からではなく、客観的な状況、すなわち信仰の完全な維持と通常の聖化の手段を脅かす重大な危険から生じている。この必要性は現実のものであるため、教会法第1323条および第1324条の規定は完全に適用され、したがって、関係者は自動的に破門されることはない。

3．司教の破門に関する追加情報

教会法では、非難処分からの赦免を受けるためには、違反者がその不従順を改めることが求められる [12]。これはまさに、違反者が罰、特に破門の処分を解除されるための必須条件である。教会法典1358条1項/2021年版によれば、「懲罰の免除は、教会法典1347条2項に従って不従順を終えた違反者にのみ認められる。しかし、不従順を終えた者に対しては、免除を拒否することはできない（…）。[13] 不従順の終結とは、単に不従順や不従順の態度を放棄することではなく、真の悔い改め、罪に対する後悔、それゆえ罪人の改心、罪の原因となったものとは正反対の意志の行為、そして損害とスキャンダルを修復するための効果的な償い、または誠実な約束を意味する。」[14]

さて、1988年6月30日に司教聖別された4人の司教が、司教聖別に関して少しでも撤回を表明したことは一度もないことは明らかである。彼らの中に悔い改め、後悔、あるいは改心の表明を見出すことは不可能である。それどころか、彼らは繰り返し彼らは、この勇敢な行為に対し、司教聖別を行った司教に感謝の意を表した。しかし、2009年1月21日、教皇の委任を受けた司教省長官レ枢機卿は、4人の司教に対する破門宣告を解除することを決定した。これは、ローマ当局自身がこの破門宣告の正当性を信じていなかったことの表れと捉えるべきだろうか？…

この決定は、聖座による外交的イニシアチブが主な動機であった可能性が高い。聖ピオ十世会との教義上の議論に好都合な環境を整え、期待される教会法上の再統合への道を開くことを意図したものであった。いずれにせよ、これはローマ当局自身が、真の破門が通常伴うはずの法的結果に拘束されないと考えていたことを裏付けている。

4. 信徒の破門に関する追加情報

この教令は、聖職者と信徒に対し「聖ピオ十世会の離教に固執しないよう」と警告している。「何故なら、彼らは、そこの固執すること自体により、自動的（判事的）破門の刑罰を受けることになるだろう」という。この威嚇をどのように理解すべきだろうか？ 法令に付随する解説書は、1996年8月24日付の教皇庁立法評議会の覚書を参照している。[15] しかし、この覚書の内容は限定的である。第5項では、「離教への形相的な【=本当の意味での】参加」には、内的要素（真に離教的な意思）と外的要素（その意思の行動への反映）という2つの要素が必要であると規定している。第7項では、信徒に関しては、何よりも個人の意思が考慮されるべきであり、「様々な状況は、外部および内部の管轄機関において、個々の事例に基づいて判断されなければならない」と定めている。[16]

したがって、1996年の覚書を参照する解説書によって明確化された2026年7月2日付の法令は、信徒の全面的な破門を明確に排除している。聖ピオ十世会（SSPX）の会員であり、7月1日の司教聖別式を遵守する者は、個別の裁定を受けるまでは破門されることはない。

5. 秘跡全般の合法性について

フェルナンデス枢機卿は解説の中で次のように述べている。「最後に、聖ピオ十世会の聖職者たちは秘跡を不法に執行しており、彼らが執行する告解の秘跡、および彼らが執り行う結婚式は無効であることを、神の聖なる民に警告する。」

まず、秘跡の執行の合法性について、教会法上の格言「必要は不法なことを合法にする」[17] を引用しよう。この法原則はグレゴリオ九世の教令集に見られる。これは聖トマス アクィナスがしばしば引用する「必要は法を知らない」[18] という公理と一致する。今日、聖ピオ十世会の司祭がカトリック信者に秘跡を授けるのは、後者が必然的な状況にあるからである。この必然性は教義に関するものである。もし彼らが、公会議と公会議後の教えに従う教会法上認められた司祭に頼れば、同性カップルが司祭の祝福を受けることができる [19]、 離婚して再婚した人が聖体拝領を受けることができる[20]、 聖母マリアを共贖者と呼ぶべきではない[21]、 偽りの宗教は天主の御旨によるものである[22]、 あるいは、偽りの宗教は、天主によって救いの手段として用いられることができる[23]、といったことを聞かされる危険がある。この必要性は秘跡的な側面も持ち合わせている。信者は、永遠の信仰を明確に表現する典礼と、今日蔓延している濫用を受けない秘跡の執行を受ける権利がある。要するに、信仰と道徳は危機に瀕しているのである。

確かに、個人的には聖伝の教義に忠実な司祭も存在する。しかし、法は個々の例外に基づいて判断されるのではなく、むしろ一般的な状況に基づいて判断される。今日、信仰と秘跡を脅かす危機は、客観的かつ広範囲に及んでおり、聖ピオ十世会（SSPX）が主張する必要性の根拠はまさにこの状況にある。

このような状況下では、聖伝に忠実な司祭による秘跡の執行は合法である。

6. 告解の有効性について

確かに、有効な赦しを与えるためには、司祭は痛悔者に対する裁治権を有していなければならない。そうでなければ、赦しは無効となる[24]。 しかし、聖ピオ十世会の司祭は通常の教会法上の地位を有していない。したがって、彼らは信徒に対する通常の裁治権を剥奪されている。それでもなお、聖なる教会は、霊魂の救いのために、裁治権を持たない司祭に補いの裁治権を容易に付与する。例えば、差し迫った死の危険がある場合[25]、 確実な疑いがある場合[26]、 聖職者の過失の場合[27]、 共通の誤りの場合[28]、 などにおいては、通常は秘跡を受ける権限を持たない司祭によって赦しが与えられた場合でも、赦しは有効である。理由は単純である。教会は、裁治権を制限する教会法によって、善意の人々が秘跡を受けることを妨げることを望んでいないからである。法の類推と呼ばれる教会法上の原則[29] により、信徒がやむを得ない状況にあることから、この裁治権の補いは、今日の聖ピオ十世会（SSPX）の司祭にも適用できる[30]。

この説明は、聖トマス・アクィナスの教えと一致している。「すべての司祭は、鍵の権能に関して、すべての信徒に対して、またすべての罪に対して、区別なく権能を有する。」

すべての罪を赦すことができないのは、教会法によって、司祭の裁治権が限定されているか、あるいは全くないからである。しかし「必要は法を知らない」という原則に基づけば、やむを得ない事情が生じた場合、教会法は司祭が鍵の権能を有する限り、秘跡による赦免を行うことを妨げず、外国の司祭による赦免は、自国の司祭による赦免と同様に有効である。したがって、いかなる司祭も罪の赦免を行うことができるだけでなく、誰が破門を宣告したかにかかわらず、破門からの赦免も行うことができる。なぜなら、この赦免もまた、教会法によって制限される裁治権の範囲内にあるからである。[31]

教会法学者ラウル・ナズはこの点について次のように明確に述べている。「教会は代替手段を提供する。すなわち、通常の裁治権の付与がなければ無効となる行為を、教会が直接的に有効にするのである。」教会がこのようにして是正するのは、教会法の欠陥のみであり、例えば、行為者が司祭でない場合のような、自然法や神法の欠陥ではないことは明らかである。[32]

もし異議を唱える者が、私たちの主張が真剣であることを認めつつも、なお疑義が残る場合、私たちは、明確かつ蓋然的な疑義がある場合には、教会が裁治権の欠如を是正する、と答える。[28] したがって、聖ピオ十世会（SSPX）の司祭によって与えられた赦免の有効性は確実である。

7. 結婚の有効性について

自然法によれば、結婚は司祭がいなくても有効である。なぜなら、結婚の秘跡の執行者は司祭ではなく、夫婦自身だからである。秘跡の有効性のために教区司祭の立ち会いを要求したのは、トレント公会議だった。しかし、教会は、トレント公会議後も、深刻な身体的または道徳的な障害により夫婦が司祭の前で誓いを交わすことができない場合、司祭不在での結婚の有効性を常に認めてきた。[33]

しかし、今日のカトリック信者は、誤った教義に染まった教会法上認められた司祭の前で結婚することが、重大な不利益となる状況にしばしば直面している。例えば、彼らは結婚の目的の秩序に関するカトリックの教えに固執しているが[34]、 公会議[35]および公会議後の[36]教義はこの目的の秩序を確立することを拒否している。カトリック信者であり続けるために、婚約中のカップルは信仰を実践し、特に結婚に関して信仰と道徳に忠実な司祭の前で誓いを交わしたいと願っている。したがって、聖ピオ十世会（SSPX）の司祭の前で同意が交わされた場合、彼らの結婚は有効かつ合法となる。[37]

8. 問題の本質は教義上の問題であり、規律上の問題ではない。

ここで事の本質を検証してみると、教会当局がしばしば寛容さを示す時代にあって、カトリック信仰と永遠の救いへと導く手段を守りたいと願う共同体に対して、聖座が極めて厳しい態度をとっていることに驚かされるかもしれない。この明らかな矛盾は、教会当局が聖伝と、それを代表し擁護するすべての人々に反対したいという願望によってのみ説明できる。

実際、問題は懲戒処分にあるのではない。教皇レオ十四世は、教皇の委任なしに司教を任命した中国共産党への対応において、かなりの柔軟性を示した。

聖座が容認できないこと、教皇が可能な限り厳しく処罰しようとしていること、そして今日の教会当局の目には絶対に受け入れられないことは、第二バチカン公会議のいかなる内容であれ、カトリック教義に反する教えを拒否することである。そのような拒否は、全く容認できないとみなされている。

このことは、7月1日の聖別式後に聖ピオ十世会（SSPX）を離脱しようとする信徒や司祭に、離脱の意思表明の形式として求められている信仰告白[38]に証拠がある。この文書は、第二バチカン公会議への遵守に焦点を当てている。これが聖ピオ十世会と教会当局との間の論争の核心であり、教義上の問題である。

結論

この教理省の布告は、神学的にも教会法的にも正当ではない。聖ピオ十世会（SSPX）は、完全に教会の事業であり続けている。その聖職者と信徒は全員カトリック信者であり、いかなる点においても破門されていない。司祭と司教は、有効かつ合法的に秘跡を授ける。

聖ピオ十世会は、聖伝のカトリック教義に忠実であり続けることで、霊魂が天国に到達するための確かな道を提供する。同時に、教会を苦しめる悪から解放するために、聖伝の教えと実践に立ち返る必要性を、普遍教会に対して真摯かつ不可欠な形で証言している。

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1 ラウル・ナズ著『教会法辞典』第7巻「離教と離教主義者」、ルトゥゼイ・エ・アネ社、1965年、886頁。

2 カエタン枢機卿による、聖トマス・アクィナス『神学大全』第2巻a 2章第39問第1項に関する解説（J.-M.グレイズ神父による解説の完全翻訳より）。グレイズ著、2018年4月号『ローマ通報』掲載。

3 例えば、パリアラーニ神父が2026年7月3日に教皇に宛てた書簡を参照。

4 『カトリック神学辞典』第14巻第1部、ルトゥゼー・エ・アネ社、1939年、1302頁、「離教」の項。

5 『神学大全』第1巻第2部第96問第4項。

6 使徒言行録。 5、29。

7 https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/motu_proprio/documents/hf_jp-ii_motu-proprio_02071988_ecclesia-dei.html

8 教会法典第1321条第2項／2021条：「何人も、法または戒律の外部的違反が、本人の不正行為または過失により重大な原因となる場合を除き、処罰されない。」教会法典第2195条／1917条も参照。

9 シャルル・ジュルネ枢機卿、『托身した御言葉の教会』、DDB、1951年、第2巻、849頁。

10 ラウル・ナズ、『教会法辞典』第6巻、1957年、ルトゥゼイ・エ・アネ、第10巻、「刑罰」の項。 1298.

11 参照：教会法典1917年版第2205条第2項

12 不従順とは、懲戒の脅迫にもかかわらず、与えられた命令に従わないことによって示される、教会の権威に対する軽蔑を指す。

13 参照：教会法典1917年版第2248条第2項

14 参照： 1361 §4/CIC 2021。

15 https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2026/07/02/0568/01078.html

16 « Nel caso invece degli altri fedeli è ovvio che non è sufficiente, perché si possa parlare di adesione formale al movimento, una partecipazione occasionale ad atti liturgici od attività del movimento lefebvriano, fatta senza far proprio l’atteggiamento di disunione dottrinale e disciplinare di tale movimento. Nella pratica pastorale può risultare più difficile giudicare la loro situazione. Occorre tener conto sopratutto dell’intenzione della persona, e della traduzione in atti di tale disposizione interiore. Le varie situazioni vanno perciò giudicate caso per caso, nelle sedi competenti di foro esterno e foro interno ».
【日本語訳：しかしながら、他の信者の場合、教義と規律に関する不一致というルフェーブル運動の立場を受け入れずに、時折、典礼行為やルフェーブル運動の活動に参加するだけでは、運動の正式な固執を構成するには不十分であることは明らかである。司牧活動においては、彼らの状況を判断することはより困難かもしれない。何よりもまず、個人の意図と、その内的な心構えが行動に移されるかどうかを考慮する必要がある。したがって、様々な状況は、外的法廷（External Forum : 公の事実や証明可能な証拠に基づく検証可能な法廷）および内的法廷（Internal Forum : 個人の霊魂の良心の法廷）の権限のある機関において、個々のケースごとに評価されなければならない。

17 Propter necessitatem, illicitum efficitur licitum. 必要のために、違法は合法となる。

18 たとえば、Summa Theologica: Ia IIae q 96 art 6 または IIIa q. 80 art 8.を参照。

19 2023 年 12 月 18 日の Fiducia supplicans 宣言。

20 教皇フランシスコからブエノスアイレス司牧地域代表セルジオ・アルフレド・フェノイ師への書簡、AAS 108 [2016]、1071-1074ページ。

21 2025 年 11 月 4 日に発行された、信仰教義局の Mater Populi Fidelis の覚書。

22 世界平和と共通共生のための人類の兄弟愛に関する文書、2019 年 2 月 4 日に署名、フランシスコ教皇とアル＝アズハル大学グランド・イマーム、アフマド・エル＝タイーブ師による声明。「宗教、肌の色、性別、人種、言語の多元性と多様性は、天主が人間を創造された際の賢明な天主の御旨である。」

23 第二バチカン公会議、「エキュメニズムに関する教令 Unitatis redintegratio」 第3項「われわれは、これらの分かれた諸教会と諸教団には、欠如があると信じるが、けっして救いの秘儀における意義と重要性を欠くものではない。なぜならキリストの霊はこれらの教会と教団を救いの手段として用いることを拒否しないからであり、これらの救いの手段の力はカトリック教会に委ねられた恩恵と真理の充満に由来する。」【南山大学監修『第二バチカン公会議・公文書全集 1986年の訳による】

24 トレント公会議、第14会期、第7章。

25 教会法典第882条（1917年）、第976条（1983年）。

26 1917年教会法典第20条、1983年教会法典第19条。

27 1917年教会法典第207条第2項、1983年教会法典第142条第2項。

28a 28b 1917年教会法典第209条、1983年教会法典第144条第1項。

29 1917年教会法典第20条、1983年教会法典第19条。法律における類推の原則とは、特定の事項に関する規定を、立法府が想定していない他の事項に適用することである。

30 より詳細な分析については、B・ド・ラコスト神父による「聖ピオ十世会の司祭は告解を聴取する裁治権を有するか？」と題する論文（2025年3月号『クーリエ・ド・ローマ』掲載）を参照のこと。また、R・アングレス神父による以下のリンク先の研究も参照のこと：https://sspx.org/en/validity-sspxs-confessions-marriages-30447

31 『神学大全』補遺、第8問、第6条（本文中）。

32 ラウル・ナズ著『教会法論』第1巻、ルトゥゼイ・エ・アネ社、1954年、第496項、361頁。

33 1917年教会法典第1098条、1983年教会法典第1116条。

34 1917年教会法典第1013条第1項を参照。

35 『ガウディウム・エト・スペス』、A.A.S. 58（1966年）、1067頁およびA.A.S.を参照。 58 (1966)、1067-1068頁。

36 1983年教会法典第1055条第1項を参照。

37 さらに詳しく知りたい場合は、フィリップ・トゥルザ神父による「聖伝における結婚：有効か無効か？」という記事を以下のリンクから参照のこと。https://laportelatine.org/formation/morale/les-mariages-dans-la-tradition-valides-ou-invalides-abbe-philippe-toulza 　また、グレゴワール・セリエ著『伝統における結婚は有効か？』（クロヴィス出版）も参照のこと。

38　https://www.doctrinafidei.va/content/dam/dottrinadellafede/documenti/2026-07-02-Prassi-riconciliazione.pdf