アジア管区

離教はどこにあるのだろうか？

ソース: FSSPX Japan

2025年12月1日、ベイルートで開催されたエキュメニカルおよび異宗教間会合に出席した教皇レオ十四世

離教は確かに存在する。しかし、それは一部の人々が思い込んでいるような場所にはない。

7月1日に予定されている司教聖別の発表は、誰の心にも響いた。とりわけ、去る2月18日に聖ピオ十世会総長がフェルナンデス枢機卿に宛てた書簡に対し、ローマ側からはこれまで何の反応も示されていないことから、その関心は一層高まっている。ローマの沈黙を前に、司教たちは声を上げている。ある者は司教聖別の試みを非難し、またある者はそれを正当化し、向けられた非難から擁護している。

シュナイダー司教の発言は、今や広く知られている。2025年12月18日に教皇レオ十四世の謁見を受けたアスタナ教区の補佐司教は、すでに聖ピオ十世会の擁護を訴えていた。その後、2月17日にジャーナリストのロバート・モイニハン氏とのインタビューにおいて、シュナイダー司教は、2月12日の面談の際にフェルナンデス枢機卿が聖ピオ十世会の総長に対して述べた発言にかなり強く反対した。その発言は公表されており、教理省長官は聖ピオ十世会に対し、すでに行き詰まりが予想され、実質的な効果として司教聖別の日程を無期限に延期させるだけであり、霊魂の救いにとって甚大な損害をもたらすであろう対話の再開を強要しようとしていた。

2月24日、シュナイダー司教は「教皇レオ十四世への兄弟的呼びかけ」1 を公表した。「聖座は」と彼は述べる。「聖ピオ十世会に感謝すべきである。なぜなら、聖ピオ十世会は現在、公然かつ公に、公会議の特定の声明や『ノヴス・オルド』の中に曖昧で不正確な要素が存在することを指摘している、ほぼ唯一の主要な教会組織だからである。この取り組みにおいて、聖ピオ十世会は教会への誠実な愛に導かれている。もし教会や教皇、そして人々の霊魂を愛していなければ、この活動に取り組むことも、ローマ当局と対話することもなかっただろう――そしてその生活は間違いなくより楽なものになっていただろう。」

そして、教皇は2026年7月1日の司教聖別について、無条件で使徒的委任状を付与すべきであると結論づけている。最後に、去る3月9日、YouTubeチャンネル「Kontrapunkt2」のジャーナリスト、アンドレアス・ヴァイルツァー氏との長時間のインタビューにおいて、シュナイダー司教は、司教聖別は離教的ではないと明言した。なぜなら、それは聖ピオ十世会が霊魂の救いのために求められる、必要かつ正当な反応だからである。

一方、タイラー教区の名誉司教であるストリックランド司教は、これまでにもルフェーブル司教および1974年11月21日の宣言を強く称賛することで知られていた。この米国の高位聖職者は、教会における緊急事態を認め3、聖ピオ十世兄弟会の姿勢を正当化するにとどまらず、ドン・ダヴィデ・パリアラーニが予告した今後の司教聖別を正当化するに至っている。

この二人の高位聖職者は、いずれも第二バチカン公会議以来、教会に蔓延している深刻な緊急事態を認めている。そして注目すべきことに、両者ともこの状況の根本的な原因にまで遡っている。彼らによれば、教会全体を覆っているこの広範な危機は、公会議によって行われた改革の誤った適用や、公会議への依存から生じた単なる濫用によってのみ説明できるものではない。

この危機の真の説明は、何よりもまず、これらの改革そのもの、すなわち、宗教の自由という誤った原則に基づく新しい社会教義、エキュメニズム的な新しい教会論、教会の統治に関する共同体的・公会議的な構想、そしてプロテスタント化された新しい典礼にある。そして、これら二人の高位聖職者は、司祭職の存続を通じて教会の存続を確保するためにルフェーブル大司教が着手した事業に対し、全面的に正当性を認めている。教会の一致の存続は、教会をますます脅かすあらゆる解体勢力に抗してこそ実現するものである。

一方、サラ枢機卿に続き、エレガンティ司教もまた、来る7月1日に予定されている司教聖別を執り行おうとする意志について、「離教的な精神状態と行動」であると非難する声明を発表した。彼の発言は、シュナイダー司教の見解に対する否定として提示されている。しかし、シュナイダー司教と同様に第二バチカン公会議に由来する改革に対して批判的であるにもかかわらず、この元クアール教区補佐司教は、教義と道徳の広範な腐敗に直面し、信仰と慣習における教会の存続を確保するために講じられるべき例外的な措置の前では、一歩引いてしまっている。

しかし、離教とは一体どこにあるのか？「1917年教会法典第1325条第2項によれば」と教会法専門家のラウル・ナズ4は説明する。離教は教会の統一を損なうものである。「なぜなら、それは従属関係に対する体系的かつ常習的な拒絶を前提とするからである。それに対して、不服従は一時的な行為に過ぎず、その行為者が法や立法者の権威を一切争わず、習慣的にそこから逃れようとするわけではない場合もある」。

しかし、ルフェーブル司教も、聖ピオ十世会を率いるその後継者たちも、教会の一致から離脱しようとしたことは一度もなく、ローマに対する従属という原則そのものを拒否しようとしたことも決してなかったことは、明らかであり、実証されている。もし聖ピオ十世会が離教派であるならば、なぜこれほどまでに聖ピオ十世会はバチカンやローマと接触してきたのか。なぜ、レオ十四世の選出後、聖ピオ十世会の総長は教皇に面会を求める書簡を送ったのか。

したがって、聖ピオ十世会が意図において教会の一致から離脱することを決して望んでいなかっただけでなく、その善意とは別に、司教聖別という行為そのものは、それ自体として、たとえ表面的にはローマの意思に反して行われたとしても、離教を意味するものではない。離教が生じるのは、他の司教を司教聖別する司教が、彼らに統治権を与える権限を主張する場合に限られる。なぜなら、それを行うことができるのは教皇のみだからである。たとえ教皇の意思に反してであっても、管轄権を与えずに司教を司教聖別することは、離教を招くことにはならない。なぜなら、それは管轄権の源泉である教皇の権威を、その原理において拒否するものではないからである。エレガンティ司教はすべてを混同している。

離教は確かに存在する。しかし、それはエレガンティ司教が見ていると信じている場所にはない。そして、彼が見ていない場所にあるのだ。

離教とは、教皇レオ十四世が恐るべき執念をもって追求した、この恥知らずなエキュメニズムのことである。

実際、教会の一致に深刻な打撃を与えているのは、 エコンでの司教聖別ではなく、エキュメニズムであり、宗教間対話である。なぜなら、それ自体として、これらの取り組みはすべて、天主への依存が、キリストの代理者である教皇への依存を経由する必要はないと想定しているからである。

昨年12月、レバノン訪問の際、教皇レオ十四世はカトリック信者とイスラム教徒の両方に語りかけ、次のように述べた。
「今日、ミナレットと教会の鐘楼が隣り合って立ち、しかし共に天へとそびえ立つこの素晴らしい場所に、皆さんがお集まりになったことは、この地の揺るぎない信仰と、唯一の天主に対する人々の揺るぎない献身を物語っています。ここ、この愛すべき地において、鐘の音一つ一つ、アザーン一つ一つ、祈りの呼びかけ一つ一つが溶け合い、一つの賛歌となって天へと昇り、天と地の憐れみ深い創造主を賛美するだけでなく、天主からの平和という賜物への心からの祈りを捧げるものでありますように。」離教はどこにあるのだろうか？

ジャン＝ミシェル・グレイズ神父

Related articles

    Latest news