ケネディ・ホール著『聖ピオ十世会：擁護』不規則な教会法上の地位
ケネディ・ホール著『聖ピオ十世会：擁護』６
不規則な教会法上の地位
聖ピオ十世会が離教の集団ではなく、いかなる罰則の下にもないことを証明するだけでは不十分であるかのように、マルセル・ルフェーブルとその司祭たちの敵対者たちは、聖ピオ十世会が依然として恣意的で拘束力のない異端審問――カトリックであるかないかを審問する――を通過していないかのように見せかける手段を模索し続けています。
よく見られる異論の一つは、聖ピオ十世会の教会法上の地位に関するものです。
「聖ピオ十世会は不規則な教会法上の地位にあるのではないか？」という疑問が投げかけられます。
聖ピオ十世会は自らの状況を「正常」とは主張していません。彼らが他の司祭会とは異なる扱いを受けていること、またローマが過去に聖ピオ十世会について矛盾した曖昧な声明を出してきたことは周知の事実だからです。一方で、彼らのミサへの出席は罪を構成せず、カトリック信者は良心に従って聖ピオ十世会に献金さえできます。41
【41: 教皇庁エクレシア・デイ委員会の事務局長カミーユ・ペルル司教は、1996年5月28日付の書簡で、さらにまた1998年3月6日付の議定書第236/98号の書簡で繰り返し、次のように述べています。「厳密に言えば、聖ピオ十世会の司祭が司式するミサに出席することで、日曜日の義務を果たすことができます。…もしあなたの意図が、信心のために1962年版ミサ典書に従ってミサに参加することだけであれば、それは罪ではありません。ミサでの献金に少額の寄付をすることは正当化されると思われます。」確かに、エクレシア・デイ委員会に帰属するさまざまな書簡が公開されており、長年にわたって肯定的なものもあれば否定的なものもありました。しかし、少なくとも過去20年間、聖ピオ十世会への参加に関する肯定的な手紙しか出されていません。しかも、これらの手紙に記録された勧めは、離教や破門が続いていたという考えに基づいて書かれていました。ですから今ではその論理は失われています。もし破門ということがかつて正しかったとしても、もはや妥当ではないことに留意すべきです。】
しかし他方で、教皇ベネディクト十六世は2009年の書簡（残念ながら混乱を招く曖昧な内容の書簡です）において、聖ピオ十世会の司祭たちは「教会において教会法上の地位を持たず、その司祭たちはいかなる司牧活動も正当に行使できない」と述べています。
しかし、聖ピオ十世会に教会法上の地位がないという主張は、聖ピオ十世会の支持者ではない教会法の専門家たちによって疑問視されています。聖ピオ十世会に有利な立場に反論する最も強力な「悪魔の代弁者」と言える人物、カナダ・オタワのセントポール大学 42 教会法学部長C・グレンディニングは2014年、聖ピオ十世会の司祭たちは推薦状（dimissorial letter）なしに叙階されたため「不規則な教会法上の地位」にあると書きました。43
【訳者注：ここでの推薦状（dimissorial letter）とは、或る司教区の所属の神学生が所属している司教区以外の司教によって叙階されるとき、この神学生が叙階されるに問題がないことを所属の教区長が保障した推薦状のことを言う。】
【42 この大学は聖伝主義的な学術機関として知られているわけではないことに留意すべきです。筆者の見解では、カナダにおいて比較的正統的なカトリック系教育機関の一つではありますが、カナダにおけるカトリック教育がほぼ完全に崩壊している現状を考えると、それは大した意味を持ちません。グレンディニング氏の経歴については言うまでもなく、彼はそれ自体で尊敬される学者であるように思われます。ここで言いたいのは、この大学に近代主義的な精神が蔓延していると推測できるということです。このような機関の環境は、聖伝にとって好ましいものではないことを考えると、たとえ法律の条文上であっても、聖ピオ十世会（SSPX）が一定の教会上の地位を有すると認められているという事実は、示唆に富んでいます。】
【43 C. グレンディニング、「聖ピオ十世司祭会：過去、現在、そして未来の可能性」『スタディア・カノニカ』48（2014）363ページ】
この論文によれば、教皇ベネディクト十六世が聖ピオ十世会に教会法上の地位がないと発言したことは正しくないようです。さらに、教皇ベネディクトは、この混乱を招いた書簡を記した直後、自らの行動によってこの疑わしい発言を明らかに矛盾させてしまったのです。
聖ピオ十世会を巡る教会の指導層による混乱に呼応するかのように、教皇ベネディクトは2009年春、聖ピオ十世会に対して司祭叙階をドイツの教会の裁治権の外で行うよう要請し、聖ピオ十世会はこれに従いました。
教皇への従順を見せたのです ―― 離教者といわれている者たちが！
これは私たちに考えさせるべき点です。なぜなら聖ピオ十世会は叙階を停止するよう求められたわけではないからです。加えて、この要請は聖ピオ十世会がその神学生たちに下級品級を授ける時期のことでした。この下級品級は表面上は、1972年に教皇パウロ六世によって廃止されていたとされるものなのです。
これはいくつかの重大な疑問を提起します。
第一に、もし聖ピオ十世会が教会に属していないのなら、なぜ教皇ベネディクトは叙階式を別の場所に移すよう求めたのでしょうか？教皇は正教会に叙階式の場所を移すよう求めるでしょうか？カトリックの教皇が、あたかも彼らに対する権威を持つかのように司祭団に何かを要求するならば、それらの司祭はローマ・カトリック教会に属しているに違いありません。
第二に、下級品級が存在しないのなら、なぜ誰かがそれを気にかけるのでしょうか？
さらに、フェレー司教に叙階式を移すよう要請されたのは、「二週間後」に聖ピオ十世会が正規化される予定だったため 44 です。聖ピオ十世会がこの要請に従った後、ローマは聖ピオ十世会の正規化を実行したのでしょうか？これはローマが聖ピオ十世会を欺いたもう一つの例ではないのでしょうか？
【44 この引用の情報は、2015年にThe Remnantに掲載された「聖ピオ十世会は離教ではない」という記事の「ベネディクト16世は2009年に聖ピオ十世会の司祭全員の資格停止を解除したのか？」というセクションに記載されています。当初、聖ピオ十世会は教会における二週間の法的地位を享受すると報じられていましたが、これはスイス人司教の英語が母国語ではないことによる誤解だったようです。フェレイ司教は情報源に対し、彼の言葉の真意は、聖ピオ十世会が従順であれば「二週間」以内に正式な地位を得られるということだったと説明しました。】
私たちが知っているのは、聖ピオ十世会が要請に従って、ローマによって承認されたと思われる叙階式を別の場所に移したということだけです。一部の教会法学者たちが、離教派が針の頭に何人乗れるかという議論を繰り広げながら、それでもなお聖ピオ十世会には何の地位もないという結論に至るのは、私には理解できません。
この情報を踏まえると、教皇ベネディクト十六世の行動を考慮すれば、聖ピオ十世会が少なくとも何らかの教会法上の地位を持たないとは言い切れません。むしろローマが聖ピオ十世会の下級品級を少なくとも黙認しているとさえ推測できます。
聖ピオ十世会の司祭の司牧権を否定した書簡は2009年3月に公表されましたが、わずか数ヶ月後にはその書簡の一部が完全に疑わしい内容となったのです！
教会の歴史において、教皇が指をパチンと鳴らすだけで、政治的な理由に等しい理由で、司祭団の法的承認を変更した例が他にあるでしょうか？私たちは法律の文字面を超えて、その精神を考慮しなければなりません。ローマからのこの動きは明らかに混乱を招くものであり、成文法が目指す「公益」に貢献しているとは断言できません。仮にこの手法に技術的な合法性を認めたとしても、その運営方法の正義性は疑問視せざるを得ません。
もう一つの事例として、2015年に当時の総長ベルナール・フェレー司教が教理省（CDF）により任命され、聖ピオ十世会司祭に対する教会法上の告発を審理したことが挙げられます。45 聖ピオ十世会の司祭（あるいはいかなる司祭であれ！）が犯罪を犯す可能性があることは遺憾ですが、聖ピオ十世会が教会法を超えた形で存在するという概念と、教会法上の告発に関しては司祭たちが明らかに教会の権威下に置かれているという概念との矛盾を調和させることは不可能です。
この件についてフェレーは「実に美しい矛盾だ」と評しました。46 もちろんフェレーが「美しい」と言ったのは出来事そのものではなく、聖ピオ十世会が教会に属さず教会法上の地位を持たないと言いながら、聖ピオ十世会総長自身が教会法上の任務を課せられた事実が示す矛盾の顕著な例だと指摘したに過ぎません。
当時エクレジア・デイ委員会の事務局長であったグイド・ポッツォ大司教は、「ここに矛盾は見えず、むしろ和解への一歩である」と述べただけです。47
確かに和解は必要ですが、それはローマが聖伝と自らがすべき和解です。和解が何を意味するにせよ、フェレー司教がローマの承認を得て教会法的に行動したことに矛盾はありませんでした。
繰り返しますが、ローマが聖ピオ十世会に対処してきた方法は全くもって混乱を招くものでした。おそらく私たちは教会法の本から目を離して机に置き、カトリックとしての感覚で、この状況がいかに意味をなさないかを考えるべきでしょう。
さらに、聖職位階が聖ピオ十世会に対処する方法は、マルセル・ルフェーブルとその精神的な後継者たちが主張してきた、教会を苦しめる深刻な危機についての主張を裏付けるだけです。
現在、世界中の数十の教区が聖伝のラテン語ミサによる結婚式を執り行うために聖ピオ十世会を利用しており、聖ピオ十世会の告解は長年ローマによって認められてきました。48
【48 本書では、聖ピオ十世会（SSPX）による司式の結婚式と、最近起こった出来事について詳しく解説します。】
もう一つ知っておくべき事実があります。フランシスコ教皇の下では、聖ピオ十世会は世界中のどの教区でも司祭を叙階する権限を認められており、現地司教の同意を必要としません。
その通りです。
2017年のインタビューで、当時の総長ベルナール・フェレー司教は次のように述べています。
「昨年、ローマから手紙を受け取りました。そこには『現地の司教の許可なしに自由に司祭を叙階できる』と記されていました。つまり、私が自由に叙階できるということは、叙階が教会によって単に有効だと認められているだけでなく、正当なものと認められていることを意味します。 …これは私たちが、あえて言うなら『普通のカトリック』として受け入れられるための、さらなる一歩です。」49
【49 Rorate Caeli の「記録のために：ローマは聖ピオ十世会に、地元の司教の許可なしに司祭を叙階する権利を与えた」というタイトルの記事をご覧ください。】
以上は、聖ピオ十世会の活動が「正当な司牧活動」を構成することを示しており、これはベネディクト教皇の2009年の声明が無効であることを意味します。この声明を聖ピオ十世会に対する武器として用いる者は、膨大な情報を無視しており、詐欺師と同程度の信頼性しかありません。バチカン自身の公式行為が自身の声明に反しているため、この声明は誤りであり、おそらく政治的配慮から書かれたもので、わずか数週間しか持たなかったわずかな意義でさえもさらに弱めています。
こうした矛盾はカトリック信者の教会権威への信頼を損なうものであり、これは聖ピオ十世会の責任ではありません。
私たちが導き出せる唯一の真の結論は、バチカン自身が「不規則な教会法上の地位」という表現の意味を明確に理解していないため、彼ら自身もその意味を確信していないということです。ローマの権威がこの用語の意味を知らず、定義することを拒むならば、地方の司教や司祭、そして単純な信徒たちがその意味を知るはずがありません。
この用語は論理的欠陥があるだけでなく、カトリック信者を誤った信念へと導き、善良なカトリック司祭に対する怨恨や離教的敵意を抱かせる恐れがあるため、避けるべきです。
しかし、もし私たちが現代主義の批判者たちと対話する道を選ぶならば、彼らにこう述べるのが賢明でしょう。もし聖ピオ十世会が「不規則な地位」にあるならば、それは彼らに何らかの地位が存在することを意味し、それゆえ彼らは教会内にいるため、離教は不可能である、と。
「不規則な教会法上の地位」という用語自体が不規則である
教会法上の地位を「不規則」と呼ぶ概念は、実際には不規則な現象です。教会史においてこの用語が一貫して使用された例は見当たりません。50 教会の初期数世紀、教父たちの著作や公会議の記録を調べても、この用語は見つからないでしょう。
【50 「不規則」という用語が教導権文書の中で正教会に適用されたことがあったと聞きましたが、その出典を見つけることができませんでした。仮にそれが事実だとしても、正教会は自ら認めているようにローマから分離しているため、聖ピオ十世会には当てはまりません。また、正教会の状況にこの用語が適用されたとしても、それは決して一般的なものではなく、したがって神学的な合意や規範を表すものではありません。】
ある著者が指摘したように、「『不規則な教会法上の地位』という非難は、個々の聖ピオ十世会司祭に対しては通常向けられません。そのような非難は明らかに馬鹿げているからです。むしろ聖ピオ十世会という組織全体に向けられます。しかしこの非難はさらに荒唐無稽です。なぜなら不規則な地位を持つ組織など存在し得ないからです。組織は存在して法的性格を持つか、あるいは存在しないかのいずれかです。」51
【51 「聖ピオ十世会の歴史におけるエピケイアの徳」、On the Contraryニュースレター】
東方正教会とローマの離教には伝統的にはこうした用語は用いられず、ローマから分離したプロテスタント指導者たちを取り巻く出来事にも同様です。
私たちが繰り返し強調してきたように、人は教会内にいるか、あるいは教会外にいるかのいずれかです。確かに教会内にいながら懲戒を受け、非難され、あるいは罰則下に置かれることはあり得ますが、その者の地位が「不規則」などという曖昧な表現で言及されることはありません。むしろそのような場合、教会は（法律顧問による裁判、さらには上訴を含む）教会法上の手続きを踏み、明確かつ厳密に定義された判決をもって終結させます。全過程は文書化されます。判決は正式でかつ公にされます。実際、罰則下にある者は、その罪に対する正規の罰則を受けた以上、その地位は完全に「正規」です。
最も重要なのは、罰則下にある個人が、正確な処罰内容、処罰の理由、そして教会との正式かつ適切な和解に必要な条件を把握している点です。権威者が司法手続き全体を省略し、具体的な内容を不明確なままに置き、恣意的に判断を変更し、矛盾した行動を取り、単に聖職者を「不規則」な地位に追いやることは、不当ではないでしょうか？
とはいえ、この教会法上の手続きは、聖ピオ十世会に対して教会が適切な教会法理に基づいて実施したものではありません。もし実施されていたなら、その過程を記録した公文書は容易に入手可能であるはずです。しかしそれらはどこにも見当たりません。したがって、どのような曖昧な表現が使われようと、聖ピオ十世会の司祭や司教たちが何らかの罰則下に置かれているわけではないことは明らかです。
皮肉なことに、もし聖ピオ十世会の司祭たちが何らかの教会法上の懲戒を受けているならば、それは彼らが教会内にいることを意味します。なぜなら、教会の規律的措置の対象となるのは、教会の構成員のみだからです。
聖ピオ十世会の司祭たちがカトリック教会の司祭ではないと主張するポッドキャストやブログがどれほど存在しようとも、それは問題ではありません。教会の提示する証拠は明白であり、批判者たちの主張は鳴り響く銅鑼ほどの信頼性しかないからです。
まさに不規則な時代である
歴代の教皇やローマ当局による矛盾した声明や許可について延々と論じることもできますが、現時点で状況が確かに不規則であることは明らかでしょう。しかし聖ピオ十世会を「不規則」と表現するよりも、むしろ教会の位階制度が同会を矛盾した不規則な方法で扱っていると述べる方が正確かもしれません。
教会史上、聖ピオ十世会司祭たちについて主張されているような形で司祭たちが公式に停止処分とされながら、同時に聖座から司祭職の行使を許可されているという前例は存在しません。聖ピオ十世会司祭たちが告解を執行し、教会の名において婚姻を立会証人として認証する法的権限を有している現状がまさにそれです。
教会法の専門家はこの矛盾を解釈しようと試みており、最も適合する規定は教会法第76条第1項「特権」または「恩恵」に関する条文でしょう。「特権とは、特定の行為を通じて特定の自然人または法人に与えられる恩恵である。立法者、あるいは立法者からこの権限を付与された執行権限者によって授与され得る。」とあります。
これは、聖ピオ十世会の司祭たちが法人格を有することを示唆しており、聖ピオ十世会の不規則な教会法上の地位と相まって、何らかの形で法人が教皇から法的許可を得ていることを意味します。
状況は、前述の通り、全くもって混乱しています。
この混乱は、聖ピオ十世会に対する告発となる可能性があるというよりも、むしろローマ自身に対する告発ではないでしょうか？ 結局のところ、真理に留まる者は風向きに合わせて変節したり、インクが乾ききらないうちに自らの発言を翻したり、曖昧で混乱を招く言葉に頼ったりする必要はありません。聖ピオ十世会のこの「不規則な」状況は、私たちが深刻な危機を生き抜いていること、そして教会が恐ろしい悪魔的な方向感覚の喪失に苦しんでいることのさらなる証拠です。
さらに、「不規則な教会法上の地位」という曖昧な概念を徹底的に適用すれば、教会内の多くの「正規」に見える司祭や修道会にも当てはまるでしょう。
考えてみてください。現代のイエズス会のように、その指導者の下で、サタンの実在という基本的な教義を否定する修道会全体が存在するのです！この状況は、イエズス会にとっても、これを許容する教会の位階制度にとっても、決して「正規」とは言えません。
これは決して「あれについては、これについてはどうだろうか主義」ではありません。教会の不幸な現実と、明らかに健全な司祭共同体である聖ピオ十世会を比較する意図はありません。単に「不規則」という用語が曖昧すぎて教会法上の特性を示さない事実を明らかにするための例示に過ぎないのです。
第二バチカン公会議後の神学的風土の特徴の一つは、曖昧さと混乱を助長する様々な用語が用いられていることです。私たちは既に、聖ピオ十世会に関連する全ての問題について語るための適切な用語が存在することを示してきました。それらの用語――時の試練に耐えてきた用語――が用いられるべきです。
もし聖ピオ十世会が、ローマ・カトリック司祭を有効に叙階し、信徒が自由にその秘跡を受けることを可能とする条件を満たしているならば、不規則なのは聖ピオ十世会ではなく、単に物事をありのままに呼ぼうとしない教会内の時代精神です。「ただ、あなたがたの言葉は、はいは、はい。いいえは、いいえ、であれ。それ以上のものは、悪から出る。」（マテオによる福音書5:37）
