ケネディ・ホール著『聖ピオ十世会：擁護』序文

聖ピオ十世会：擁護

この本をマルセル・ルフェーブル大司教に捧げる
狼が近づいてきたとき、大司教様は雇い人たちと一緒にお逃げになりませんでした。私たちは、感謝してもしきれません。

「私は決して変わってはいません。教会が常に教えてきたことを説き、実行してきました。トリエント公会議や第一バチカン公会議で教会が述べたことを、私は決して変えてはいません。では、誰が変わったのでしょうか？それは敵です。聖ピオ十世教皇が言ったように、教会内部で活動する敵です。なぜなら、敵は教会が自分の聖伝を終わらせることを望んでいるからです。」
― マルセル・ルフェーブル

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序文

聖ピオ十世会（SSPX）とその関連事項について掘り下げる前に、なぜ私たちがこのような試みに着手するのかを考える価値があります。

カトリック信仰に関して語り得る数多くの事柄の中で、なぜ聖ピオ十世会について時間を費やす必要があるのでしょうか？

まず、第一に、私たちは教会が深い混乱に陥っている時代に生きており、カトリック信者たちは、まあ、混乱しています。

残念ながら、説教壇から健全な教義が伝えられることは、本来あるべき頻度では全くありません。私たちの身近な典礼は、往年のカトリックらしさよりも、むしろルター派や英国国教会的な感性に由来しているように見えることが多々あります。そして、当然ながらいくつかの例外はあるものの、カトリックの指導者たちが概して失敗してきたという事実を否定できません。

人々は真のカトリックを求めています。曖昧な「第二バチカン公会議の精神」によって支えられた、薄められたものではありません。

では、地元の教区教会以外で、真の信仰はどこに見出せるのでしょうか？

こうした現実から、こう自問するかもしれません。「あの聖ピオ十世会の聖堂は、道を下ったところにある、あるいは隣町にあるが、通ってもいいのだろうか。それとも、それは離教者になることだろうか？」

地元の教区で信仰を見出せる場合もあるでしょう。それは素晴らしいことです。しかし多くの人々のように、見出せない場合もあるのです。

通常の経路で信仰を探しても見出せない場合、選択肢は限られています。新たな教区へ移る、別の教区へ移る、あるいはカトリックの典礼自体を変えることもありうるかもしれません。

これは私たちが宗教をでっち上げるという意味ではありません——それはまさに私たちが避けようとしている現象であり、地元の教区で頻繁に経験するものです——しかし、批判的思考力を働かせ、信仰とは何か、その本質、そしていかにしてそれを見出すかを考える必要があるかもしれないという意味です。

カトリック教会は社交クラブでも単なる教育機関でもありません。それは地上に現れたキリストの神秘体であり、洗礼とカトリック信仰の告白によって誰もが属することができるものです。 確かにそれは制度であり、カトリック信者として私たちは目に見える教会を現実として信じています——私たちはプロテスタントではありません。しかし教会のあらゆる現実、建物であれ、聖職者の地位であれ、教育機関であれ、行政職であれ、それらはすべて信徒が天主に仕え、霊魂を救うために存在するのです。

カトリック教は永遠の命に関するものであり、教会内のあらゆるものはその究極の目的のために奉仕しなければなりません。

確かに構造や規範や法律などは存在しますが、それら全ては教会の目的を果たすために存在し、教会の最高法規は霊魂の救いです。

ラテン語に「salus animarum suprema lex（霊魂の救いこそが教会の最高法規）」という言葉があります。これは、教会内のあらゆる法規が、霊魂を救うという法規の目的のために奉仕することを意味します。

歴史を通じて、おそらく現代と同等かそれ以上に深刻な危機の時代が幾度となく訪れました。私たちが教会史上最悪の危機の時代を生きていると主張する者もいるでしょう。おそらくあなたもそう信じているからこそ、この本を手に取ったのでしょう。

そうした危機の時代には、偉大な聖人たちが現れ、カトリックの真理と信徒が霊魂を救うために必要なものを得る権利のために、英雄的に戦い抜いてきました。

ここで私が信徒の「権利」について語る時、現代の多くの人々がこの言葉を使う意味とは異なります。今日、多くの者は「権利」とは政府が与えるもので、自分の望むことを行う欲求に対応するものだと信じています。しかし実際には、権利とはそのようなものではなく、おそらく「特権」と呼ぶべきものであり、場合によっては「市民権」と呼ぶべきものかもしれません。

聖伝に従った理解では、権利とは義務に付随するものです。

例を挙げましょう。

あなたは子供を養う義務があるため、食料を購入するか生産するかに関わらず、食料を入手する権利を持つ。

正気の人が、政府が無実の人間に対し「食料の購入を止めよ、生産も許されない」と命じるのが正当だとは考えないでしょう。これは荒唐無稽です。

仮に誰かが政府の権威に背き、それでも食料を入手したとしても——これは真の権利です——それはその人物が政府の権威そのものを否定することを意味しません。上司が法律（市民法であれ教会法であれ）の目的と相反する行動を取っている場合、重大な理由があれば、いかなる合法的な上司に対しても従うことを拒否できます。

市民社会や公共の場で権利が認められるのと同様に、教会においても権利は存在します。

これは、私たちが天主に仕える義務を負っているためです。その根拠については十戒を参照してください。

さらに、天主は戒めを与えただけで、いかなる指示も残さなかったわけではありません。旧約聖書には礼拝の方法に関する指示が満ちており、キリストは律法を廃止するためではなく、成就するために来られたと語られました。これは、キリストが設立された教会が、あらゆる側面において律法の成就を継続する使命を与えられていることを意味します。そこには、犠牲が捧げられる際の畏敬の念と厳格な形式も含まれます。

カトリック教会における礼拝儀式の簡潔な歴史を本書で詳述する余裕はありませんが、旧約聖書の礼拝精神の栄光と厳格さを継承する、壮大な儀式的犠牲の歴史を有していることは言及しておきます。

いずれにせよ、私たちは天主が望まれる方法で、すなわち天主の威厳にふさわしい方法で天主に仕えるという極めて具体的な義務を負っています。もちろん人間と天主の間には無限の隔たりがあるため、あらゆる礼拝には人間的な要素が含まれるが、私たちはカトリックの感覚を用いて、何が天主の威厳にふさわしく、何がふさわしくないかを評価することができます。

したがって、私たちは天主の威厳の大きさを反映した方法で天主を礼拝しなければならないのですのです。これは、教会の聖伝の教えを受ける権利があるのと同様に、その義務を果たす礼拝の方法を持つ権利があることを意味します。

これに異議を唱える者は、天主を正しく崇拝する義務があるからといって、信徒が祖先の聖伝の方法で天主を崇拝する権利があるわけではないと主張するかもしれません。確かに、カトリック信徒が単に自分が最も聖伝に相応しいと思う方法で崇拝したいと望むだけでは根拠がありませんが、信徒には聖伝への権利があり、ひいては聖伝を信徒に伝える教会の典礼への権利があります。

したがって私たちは自問せねばならないのです、聖伝とは何か？と。

ルフェーブル大司教は聖伝を次のように定義しました。「聖伝とは、教導権によって何世紀にもわたって伝承されてきた信仰の遺産です。この遺産は、啓示によって私たちに与えられたもの、すなわち使徒たちに託され、その後継者たちによって確実に伝えられてきた天主の言葉そのものである。」

したがって、教会のいかなる権威者であれ――教皇でさえも！――信仰の遺産の伝達を妨げるならば、それは不当あるいは無効であると言えます。言い換えれば、たとえ表向き「従順」であろうと望んだとしても、私たちは信仰の遺産を放棄したり無視したりすることはできません。なぜなら、聖伝に背く世俗的権威への従順は、究極的には天主の御旨への不従順だからです。

おそらく読者は、信仰の遺産そのものが捨て去られる危険にさらされていた（あるいは今もさらされている）とは確信できず、したがってルフェーブルや聖ピオ十世会の行動を擁護した聖伝主義者たちの正当化は行き過ぎだと考えているかもしれません。読者の皆様には、本書の最後までお読みになってから判断されるよう、謹んでお願い申し上げます。

現代の新近代主義者たちが用いる常套手段について、読者は認識しておくべきです。神学的意味における「聖伝」という用語は――これまで見てきた通り――単に「古代の」あるいは「古い」ものを指すのではありません。

一般的な意味での「伝統」とは、世代から世代へと保持され継承されるものです。 したがって、一般的な意味での「伝統」であるために、何かが「初期教会時代と同じくらい古い」必要はありません。初期教会時代の多くの慣行は、すでに1500年も前から廃れてしまっているからです。最も古いものの中にも、世代から世代へと受け継がれなかったものは存在し、それらは一般的な意味での「伝統」とは言えません。

つまり、何かが「聖伝の」と見なされるために、それが古代のもの―少なくとも教会と同じくらい古いもの―である必要は、家族の聖伝が祖先がドルイド教徒だった時代にまで遡らなければならないのですのと同じくらい必要はありません。 あるものが教会より「若い」ものであっても、それが信徒への継続的な提示において恒久的と認められた信仰の遺産の定式化または伝達を表す限り、教会の聖伝の一部となり得ます。その一例が聖書の正典です。これは教会の発足から数世紀を経て初めて編纂されましたが、いかなる状況下でも放棄することはできないものです。

現代の反聖伝主義者の多くは、教皇ピオ十二世によって非難された重大な誤りである「古代崇拝主義」に陥っています。古代崇拝主義者は、あたかも 古代のものは必然的に「聖伝」であるかのように、あらゆる新奇な思想を正当化するために「初期教会」を引用することを好みます。 この古代崇拝主義は、新ミサや教会を悩ませてきた新たな神学的指向の基盤を大きく構成しています。しかし、彼らの新奇性を正当化するための古代への訴えさえも不十分であることは明らかです。なぜなら、ノブス・オルド・ミセ（新しいミサ）でさえ聖ペトロのミサとは似ても似つかないものだからです。

教会を導くのは聖霊です。ゆえに、何世紀にもわたり、いや何千年にもわたって伝承されてきた聖伝――すなわち、守り継がれ実践されてきた事柄――があるならば、それらを天主の御旨と見なすべきです。したがって、歴史の記録から失われた慣行や典礼表現を教会の初期数世紀に求めようとする試みは、教会の聖伝感覚に合致しません。

教皇ピオ十二世は、初期教会から典礼慣行を掘り起こす者たちを、古いものと聖伝のものを混同するこの誤りに陥っていると厳しく非難しました。これが、新ミサや第二バチカン公会議の精神という古代愛好的な新奇を受け入れないとして聖ピオ十世会や聖伝主義者全体を「過激派」と断罪する批判者たちに対して警戒すべき理由です。

教皇聖下は画期的な回勅『天主の仲介者（メディアトル・デイ）』においてこう記しています。「このような行動は、違法なピストイア公会議が引き起こした、誇張され無意味な古代崇拝を再び呼び起こす恐れがあります。 また、この行動は、その会議の招集の原因となった一連の誤り、およびそこから生じた誤りを復活させようとするものであり、それらは霊魂に深刻な害をもたらし、天主の創設者によって託された『信仰の遺産』を常に警戒して守る教会が、あらゆる権利と理由をもって非難したものです。 なぜなら、このような歪んだ企てや試みは、聖なる典礼が養子たる子らを霊魂の救いである天の父へと導く聖化の過程を麻痺させ弱体化させる傾向があるからです。」

しばしば、修道会を中傷する者たちは、藁人形論法を用いて攻撃し、聖ピオ十世会が「手による聖体拝領」のような典礼慣行に対して不当に抵抗状態にあるかのように装います。彼らは教会史上のこの儀式やあの儀式の証拠を指摘し、そのような慣行の古代の例があるからには、それは「聖伝」であるに違いないと主張し、したがって聖ピオ十世会は全く聖伝ではないと主張します。 しかし、これまで見てきたように、古いからといってそれが継承されたとは限らないのです。ある慣行や習慣が聖伝の一部として継承され守られることが天主の御旨であったなら、それは数世紀以上も消え去った後、20世紀になって再び現れるようなことはなかったはずだ。

つまり、この大いなる危機の時代に、マルセル・ルフェーブルという大司教（彼については後述）がいたことをあなたは知っています。彼は第二バチカン公会議の余波で教会を席巻した異端と冒涜の猛攻に立ち向かったのです。

彼の行動が正しかったと確信している方もいれば、そうでない方も、あるいは確信が持てない方もいらっしゃるでしょう。

大司教は聖ピオ十世会という司祭会を設立しましたが、聖ピオ十世会が社交的な会話で話題になると、論争が絶えません。

彼らは離教派なのでしょうか？
彼らは「過激な聖伝主義者」なのでしょうか？
彼らは異端者なのでしょうか？
聖ピオ十世会の聖堂でミサに参加できるのでしょうか？
結婚式はどうなのでしょうか？

答えなければならない疑問は山ほどありますが、私たちは可能な限り多くの質問に答えるよう最善を尽くします。

この序論を終え、本題に入る前に、一点明確にしておくことが重要です。

本書は聖ピオ十世会に対する最も一般的かつ強力な反論に取り組むことを目的としており、読者はこの著作が「あらゆる角度から徹底的に検証する」姿勢に満足感を覚えることでしょう。

しかし、聖ピオ十世会をめぐる論争的な問題ゆえに、同会に敵意を持つ者たちは、聖ピオ十世会は「ダメだ」と証明することに全精力を注ぐことを自らの神聖な使命と自任しているのです。

もし望めば、人はいくらでも高説を垂れることができます――満月の夜に聖ピオ十世会が聖体拝領の許しを得ているか否かを論じるために、針の頭に何人の教会法学者が踊るべきか、といった類の議論さえも延々と続けることもできます。 ローマ・カトリック教会の敵であるカルヴァン主義者たちと同様に、聖ピオ十世会の批判者たちの多くは、引用元の文脈を誰も尋ねない限り―あるいはその引用自体が本物かどうかさえ問われない限り―分裂を引き起こすようにねじ曲げられる引用を、あちこちから探し出しては日々を費やしているのです！

聖ピオ十世会の敵対者を、ローマ教会を偽りの教会と信じるプロテスタントと比較するのは不公平に思えるかもしれませんが、この比較は適切です。聖ピオ十世会の敵対者がプロテスタントだからではない——皮肉なことに彼らはしばしばプロテスタントの立場を取り入れていますが——カルヴァン主義の知識人が常に新たな反ローマ論を紡ぎ出せる点で似ているのです。これは彼らの主張が真実であることを意味するわけではありません。ただ、議論の攻勢が終わりなく続き、常に全ての主張と向き合うことが不可能だということです。

「答えを全て知っている」と主張する者には警戒してください。

結局のところ、何が真実かを決めるのは読者次第であり、反聖伝主義のペテン師たちが何を言おうと、議論は圧倒的に聖ピオ十世会側に有利です。

聖トマス・アクィナスが言ったように、私もこう申し上げます。「もし誰かが私の言葉に反論したいなら、子供たちの前で無駄口を叩くのではなく、書物を著し公表してください。そうすれば知性ある人々が真実を判断し、真実の権威によって虚偽を論破できるようになるでしょう。」

謝辞

本書をこれほど迅速に出版できたのは、時間と労力を捧げてくださった司祭と信徒の方々の寛大なご支援があったからこそです。

本書の論旨と神学的記述が確固たるものであるよう導き、支えてくださった司祭の皆様に感謝申し上げます。

特に、数えきれないほどの校閲とコメントを提供してくださった読者と編集者の立ち上げチームに深く感謝します。皆様の努力がなければ、この本は完成しませんでした。

以下の方々に感謝します。
ジャーマン・T・ヒメネス、エマニュエル・マルティネス、ジョシュア・スピア、ドミニク・キング、メアリー・アン・クライツァー、マシュー・アッシュバーン、セバスチャン・ジュルザック、ビョーン・リングダル、ティッシュ・アレン、パトリシア・ヘルナンデス、カレブ・フランクリン、ダニエル・バルバグリア、ティム・テウシャー、デニス・ヴー、ジョセフ・ワグナー、ニコラス・カバゾス、マイケル・マッキャン、ディーン・ハードウィック、スーピン・トゥ、カルロス・ロドリゲス、マリア・フェダーレ、キャロル・オスティーン、マイケル・スミス、ニコラス・フェルナンデス、 ネイサン・ガイアー、カミ・シモーネス、テルシラ・ロメロ、テッド・ウェバー、マーク・サール、ジュード・オグブイベ、ジェイコブ・ムチンスキー、ロリ・バレット・バジャナ、リタ・ドゲット、マイケル・J・ギルバート、メアリー・アン・ハーター、モーリーン・テレサ、マット・トンプソン、ケビン・モリス、ブリアナ・ドヴォラック、ケビン・ロビンソン神父、ジェームズ・P・ドアン、パブロ・ネダシュキフスキー、ジョセフ・スタインメッツ、 デビー・ブルゴー、ジョン・カルヴォ、ジミー・ラムニー、キャサリン・ニール、ゲイリー・ワイリー、ジーニー・マコームズ、エレナ・ビッグ、エリック・カバナ、ロクサーヌ＆ジョン・アームストロング、スコット・ジョンソン、ウェンディ・ホフマン、ジェームズ・メトカーフ、ダイアナ・ファリアス、リサ・ワシントン、シスター・ジュディス、アルバート・ヒックマン、エレナ・ビッグ、バーバラ・フスコ、エギディウス・メイスタス、マイク・ロバーツ、デイモン・ローマン、マリッサ・ブランド、ライアン・タマヤオ、 マイケル・P・ルフィン、グレゴリー・オドゥオール、ヒラリオ・ナヴァロ、ポール・マッケナ、ジェーン・コリンズ、リック・エアーズ、ラルフ・オロスコ、ミシェル・キャプテン、サム・アン、ノルヴィ・コザ、アニー・ベルチャー