「フィドゥチア・スプリカンス」：この世に耳を傾けるが天主の言葉には聞く耳がないシノドスの教会

「シノドスの教会」が推し進めるさまざまな現実と関連して、総合的な考えを表明し、私たちの立場を説明する機会を私は得ました。

第一に、このシノドスの教会に関するさまざまな要素について整理してみる必要があります。とりわけ、すでにかなりの量の論評を生んでいる最近の文書「フィドゥチア・スプリカンス」（Fiducia supplicans）について、何らかの秩序をつけることを試みる必要があります。この出来事をその真の文脈に置く必要があります。一体どうしてこれが出てきたのでしょうか。これは何を意味するのでしょうか。聖ピオ十世会の役割は、即座にして本能的な反応だけに限定されるとすることはできません。この文書で何が問題になっているかの理解をできるだけ深めるのは、私たちの役割です。他の人々は「フィドゥチア・スプリカンス」の問題を教皇フランシスコの個人的な奇抜さに矮小化し、彼の奔放さを説明できないでいます。もし私たちの分析に深さがなければ、他の人々と同じ罠に陥る危険性があります。

他の人々の「フィドゥチア・スプリカンス」に対する反応は、これらの「祝福」の問題を、適切さの問題に還元し、このイニシアチブは特定の文化的文脈、特にアフリカでは不適切であるとしています。実際のところ、現実はもっと複雑です。とは言っても、こうしたさまざまな反応はすべて歓迎されます。それらは、まだ反応する能力があることを示すという点で良いことだからです。しかし、聖ピオ十世会はもっと深く踏み込む必要があります。したがって、メディアの騒ぎから一歩引くことから始めましょう。

I－現代世界の期待に応える教皇職

厳密に言えば、「フィドゥチア・スプリカンス」はシノドスの文書ではなく、教理省が作成し、教皇自身が署名したものです。それにもかかわらず、シノドスの準備の際に何度も提起された内容に応える文書です。したがって、この文書は現在行われているシノドスの期待にこたえるものです。

私たちが定義しようとしている「シノドスの教会」とは、周辺部や草の根の人々を含むすべての人々、つまり、完全にすべての人に、例外なく耳を傾ける教会のことです。それは「この世」そのものに耳を傾ける教会です。したがって、それは新しい感受性と、外に出てこの世と出会うという新しい意欲を持った教会です。

現実には、現在の教皇職は、現代世界、とりわけ言葉の最も広い意味での「政治」の世界の期待と要求にますます完璧に対応しています。実際、この教皇職は、一方では、今日の世界で普遍的に共有されている政治的ビジョンに対応しており、他方では、新しい社会組織を作り出そうとする政治的手法にも適応しており、それはすでにほぼ勝利を収めていることを認めなければなりません。では、この世界の再編成において、なぜ教会の代表者たちの存在がこれほど重要なのでしょうか。

このようなやり方は今に始まったことではありません。新しい原理が導入されるとき、あるいは新しい社会が建設され再編成されるとき、宗教団体はこれらの原理を「神聖」なものとする必要があります。これは極めて明確なことであり、人の心に根ざした必要性に対応しています。人間は心の奥底で常に宗教的な側面を持っています。何かを信じる必要があり、したがって、基本的にはまったく神聖でないものでさえも「神聖」にする必要があります。それは非常に多くの場合、無意識の欲求です。しかし、それは人間の本性に根ざしています。なぜそうなのでしょうか。なぜなら、人間は天主のために創造されたのであり、革命でさえ人間の本質を変えることはできないからです。

遅かれ早かれ、聖なるものは、私たちが信じるものや私たちが基本だと考える原理に、超越的な次元を与えるために、不可避的に人々に課せられます。これは歴史を見ればよく分かります。古代文明は、彼らにとって重要なものすべてを神聖化しました。権力、力、火、大地、豊穣などを神聖化しました。

現代にもっと近いところでは、自由主義革命だった「フランス革命」が同じことを行いました。それは基本的に世俗のものであったため、過去を全面的に否定し、宗教などを含む旧体制の一部だったすべてのものの非中央集権化を実施しました。しかし同時に、人間の理性をいわば「聖なるもの」のレベルまで引き上げることを主張しました。もう一つの例は人権宣言です。宣言というものは日々なされています。ほとんどの宣言は、よくても数週間は記憶されますが、永久に保存されることはありません。しかし、それとは対照的に、人権宣言は歴史に永久の足跡を残しているように思えます。それはなぜでしょうか。人権宣言は単なる宣言ではなく、本格的な信仰宣言（クレド）だからです！　それは信仰告白のような荘厳さをもって書かれたものです。近代の現代社会がその上に築かれることになる、これらの新しい原理と新しい教義を神聖なものとする宗教的必要性に応えたものなのです。この他にも多くの例を挙げることができます。

教皇は何をしているのでしょうか。教会は何をしているのでしょうか。残念ながら、彼らは同じ方向に進んでいます。彼らは、今日のこの世の目から見て基本的とされることを神聖だとしているのです。その例をいくつか挙げましょう。私たちは皆、エコロジーが教皇によって説かれ、教えられていることを知っています。この新しい「エコロジカル」な神学は、純粋に歴史上の瞬間に結びついた単純な便宜的配慮を超えています。それは誰にでも説かれる新しい道徳です。それは無神論者にさえ提案される横断的な(transversal)道徳です。【訳者注：普遍的な一つの(uni-versal)倫理というよりは、キリスト者やマルクス主義者など対立的な思想を持つ人々でも横断的に持つことの出来る共通の枠組みの（trans-versal）倫理とされる】 なぜそうなのでしょうか。それは、私たち全員が、すべての人のこの共通の家、私たちが「被造物」と呼ぶ天主の御手から生まれたものを尊重しなければならないからであり、それ自体では、私たちがそれをどう考え、どう呼ぼうとも、すべての人の共通の家だから、とされています。これは、言うなれば、宗教的な性格、宗教的な印鑑・刻印を、宣言に、そして、今日の政治世界の緊急の要請に押印することを意味しています。そこで、教会は、自分の持つ宗教的な刻印を与えるために介入したのであって、このことは、これまで見てきたように、人間の非常に現実的なニーズに応えるものなのです。

――――――――――
教皇は、今日の世界の目から見て基本的なことを神聖なものとして表現しています。「フィドゥチア・スプリカンス」は政治的な必要性に応えているのです。
――――――――――

もう一つの例は、位階階級を解体する必要性を主張していることです。彼らにとっては、位階的な社会という考え方から、そして位階的な教会観から脱却する必要性があります。彼らは今、権力がもはや位階的でない社会を提唱しています。権力は分配され、再分配されます。それゆえ、権威を共有し、聖職者主義と闘い、女性の解放を推し進める必要性があるとされます。これは、ここしばらく、行動計画（アジェンダ）にある主題です。今日、教会は、女性が自分の場所を持つことを、教会統治の位階構造の中でさえも女性の場所があることを望んでいます。

これらはすべて、伝統的な家父長制に対抗して提示され、家父長制度は、歴史を通じて一連の権力濫用の組織的・制度的原因であると考えられるようになっています。そして、すべての人に提案され、特に教会に提示されている――教会が聖なるものとすることを可能にするために――これらの現代的な価値観の中には、LGBTの行動計画（アジェンダ）があります。これはこれらの「価値観」の一つだからです。シノドスの感性は、今述べたばかりの「価値観」を含め、必然的に現代の感性に適合しなければならず、私たちは、シノドスの感性というものが実行されているのを目の当たりにしているのです。

一方、私たちが注目すべきもう一つの側面もあります。教会は、さまざまな歴史的な理由から、信憑性を失い、それゆえに世界における影響力を失っていることに気づいています。このような状況の中で、教会は、信憑性を維持するために、「最新」のことを説く必要があると考えています。残念ながら、これは必然的な結果です。この世における使命の超自然の次元を見失った教会は、その威信と信用を失ったために、この世に対して「コンプレックス」を抱き始めます。したがって、教会は、信憑性を保とうとするために、他の方法を模索します。こうして、この世から理解されたいと願う教会は、この世と同じ言葉を話し始めます。しかし、教会はそのために作られたわけではないため、これは恐るべき幻想です。教会が、決して自らを水平的な視点に限定するために作られたのではないことは明らかですから。

ここですでに、私たちが「フィドゥチア・スプリカンス」を適切な文脈に置くのを助けてくれる最初の結論を導き出すことができます。なぜこのようなことが起こったのでしょうか。さて、逆説的ではありますが、世俗世界は依然として教会と、教会だけが与えることのできるこの宗教的な「刻印」とを必要としています。そして、信憑性を失った教会は、逆説的ではありますが、依然としてこの世を必要としているのです！　この二重の必要性が、この政治的地形に真の共生、相乗効果を生み出しています。「フィドゥチア・スプリカンス」は、現在の政治的必要性に応えているのです。

II－教会の歩みを現代の政治的感性に合わせるとは何を意味するのか

問題の核心に入るために、少し哲学の話に脱線させてください。この現代的な政治的見方は、現代思想に依存しています。それは現代思想の反映であり、像です。そして現代思想は、集団であれ個人であれ、良心という新しい基本的なカテゴリーから出発します。現代人がまず自分自身の思考を再構築し、次に自分を取り巻く世界を再構築するのは、自分の良心からです。

しかし、良心を他のあらゆるものの原理にして基礎であるとすることは、現実から解離した原理を用いることを意味します。さて、現実から解離した原理は、あらゆる場合において、知性に対する優位性を失います。これによって、私たちは、把握すべき客観的な秩序があり、それに従わなければならないという考えを超えていきます。はい、この新しい秩序においては、秩序を確立するのは人間であり、この秩序を自分の中に発見するのは人間の良心であり、その後に、この考えに基づいて、自分を取り巻く世界を構築するのであり、これが言葉の広い意味での現代政治なのです。

言い換えれば、物事の秩序にはもはや最終目的も完全性もありません。人間や社会の幸福は、もはや、彼らが受け、彼らの本性に適合する最終目的の中に見いだされはしません。このような物事の外的な秩序は、もはや良心が定義するようなものとは一致しません。人間の良心そのものが、世界における新しい秩序の新しい原理なのです…。したがって、物事の客観的な秩序を尊重することには、もはや最終目的も完全性もないのです。

その結果、現代政治においては切っても切れない四つの特質が見いだされるでしょう。そしてそれは教皇フランシスコの教会、すなわちシノドスの教会にも同様に見いだされるでしょう。

第一に、現代政治はイデオロギー的です。現代政治は、現実を、良心が自らのために作り出した自由な表現に置き換える限りにおいて、イデオロギー的です。現代政治は自らの言葉で語ります。現代政治のあらゆる表現にはイデオロギーが伴っています。あらゆる政党の背後には、客観的な現実の把握があるのではなく、主観主義的なイデオロギーがあるだけなのです。

現代政治の第二の特徴は、自己決定的であることです。これは必然的な結果です。現代政治は、政治がどうあるべきか、人間がどうあるべきかを自ら決定します。現実を出発点とすることなく、現実の分析から始めることもなく、自らの計画やプロジェクトをすべて自分自身で構築するのです。

現代政治の第三の特徴は、全体主義的であることです。何世紀にもわたって、特にあの自由主義革命以来、喧伝されてきた「解放」という「自由」のイメージの背後にあって、現代政治は全体主義的です。なぜなら、力の行使に訴えてさえも、現実が現代政治に従わなければならないからです。個人や集団の良心で考え出された考えが、具体的な現実の上に貼り付けられ、こうして現実がそれに従うことを余儀なくされるのです。全体主義が生まれるのはここからです。私たちは、考えが現実の上に貼り付けられ、現実がある方向か別の方向へシフトすることを余儀なくされる、全体主義の世界に生きているのです。

最後に第四の特徴は、協定的（conventional）であることです。現代政治は物事の自然の摂理に基づいているのではなく、協定的な秩序に基づいています。何が善であり、何を追求すべきかは、もはや現実を検証した上で理解され受け入れられるのではなく、今や良心によって恣意的に決定され、選択されるのです。

現代政治のこれら四つの特徴は目新しいものではありませんが、特にシノドスの教会にどのように当てはまるかを見るのは興味深いことです。

しかし、それがどのようにシノドスの教会に当てはまるかを見る前に、カトリック教会がこの現代性に対して中立・無関心なままではいられないことを理解する必要があります。可能性は二つしかありません。第三の選択肢はないのです。

・一つは、現実と天主の啓示よりも良心の方が優先権をもっているという主張を教会が非難し、また、そこから派生する現代政治のすべてを非難する。
・あるいは、教会がこの新しいシステムに入る。

この二つに一つです。

しかし、この新しいシステムはどこにでもあります。物事の新しいビジョンを持つこの新しい視点は、どこにでも存在します。私たちは中立のままでいると主張しながら、このシステムに身をさらし過ぎないようにして、同時に、これを非難し過ぎるのを避けるようにしつつ、このシステムと交渉することでそこから肯定的な何かを得ようとする、などということはできません。絶対にできません！　第二バチカン公会議に至るまで、カトリック教会は何をしていたのでしょうか。教会はただ単にこのシステムを非難したのです。しかし、今日、教会はこのシステムに入り込みました。教会はそれを自分たちのものにし、そして今、教会はそれを祝福しています。私たちが理解すべき重要なことはこのことです。

このシノドス教会は、それなりに、自分のやり方で「イデオロギー的」です。司牧上の必要性は、それを思いつく人々の心の中にしか存在しません。教理はもはや受けるものではなく、つくり出されるものなのです。例えば、カトリック教会の祝福を求めているLGBTのカップルが世界に何百万組もいると皆さんは本当に思いますか。絶対にありません！　しかし、今見てきたような理由から、今日の教会にとって重要なのは、しるしを出すこと、つまりジェスチャーを示すことなのです。「フィドゥチア・スプリカンス」のような文書は、祝福の実際の要求や、司牧的必要条件、実際に与えられる祝福の数に関係なく、この世にとっては政治的価値があります。それに反対する人々がいても、司教協議会全体が反対していても、少なくともそれは問題ではありません。重要なのは、これらの文章がその政治的意義のために書かれ、発表されたということなのです。

――――――――――
シノドスの教会は全体主義的かつイデオロギー的です。
――――――――――

シノドスの教会には、「自己決定的」な側面もあります。なぜなら、教会はもはや、自らを不変の目的と不変の使命をもつ天主から与えられた不変の構造体とは考えていないからです。今日、教会は、歴史的な状況に応じて、そして何よりもその時々の必要性に応じて、自らを活性化させ、自らに新たな最終目的を与えることができますが、常に進化することができるのです。

シノドスの教会も「全体主義的」です。なぜそうなのでしょうか。なぜなら、教会は社会団体として、教会にとって親和的ではない原理に従わざるを得ないからです。現実世界は激しく歪められ、それゆえにさまざまな反応――それが完全であれ不完全であれ、完成であれ未完成であれ――が生じるのです。しばしば言及されてきたことですが、誰にでも開かれ、誰もが発言して参加することができるシノドスの教会と、同時に非常に権威主義的な行為を押し付ける教会との間に、明らかな矛盾があります。特に、教皇フランシスコの側に、あるいは少なくとも彼の教皇職の始まり以来そうです。この矛盾は指摘されてはいますが、ではどうすれば解決できるでしょうか。答えは単純で、シノドスの教会が全体主義的だからです！　理論的な概念や考えは、たとえそれが現実に即していなくても、現実の上に貼り付けられるのです。

人々にやり方を強制するために暴力を使うならば、それは全体主義的です。教会の権威は、物事を強制するために使われている一方で、同時に誰もに耳を傾けていると主張しています。

最後に、シノドスの教会も協定的（conventional）です。理論的には、統治の選択を示唆するのはシノドスの基礎・基底【の人々】です。決定されたことは常にそのように提示されます。天主の民が、全体として、「信仰の感覚」（sensus fidei）を通して、進むべき特定の道や道路を示唆した、と。

以上のことから、私たちが現在の出来事を理解するための鍵が現れます。この教皇職の主要な決定は、今日の世界、そして政治的な世界の主要な原理に、そのために必要なことをすべて含めて、可能な限り忠実に適合しようとする願望であると見なさなければなりません。

III―革命の道具であるシノドス

それでは、このような観点からシノドスを見てみましょう。シノドスには演ずるべき特別な役割があるのでしょうか。

ここでは、神学的、教理的な側面については触れないことにします。シノドスとは、単に団体主義の表現であり、教会を草の根から共に統治したいという願望の表現です。

これと並行して、シノドスには実際的な、あるいは私たちが「政治的」な機能と言えるものもあります。その目的とは何でしょうか。シノドスは、彼らが伝えたい考え、法律に変えたいと思う考えを、天主の民の期待や要求あるいは必要性でさえあるとして流布させるという役割を果たしています。当然のことながら、教会内の誰もが求めていると思われることに、教会が応えないはずがありません。なぜなら、そのことは「信仰の感覚」によるとされているからです。必然的なことですが、天主の民が求めるすべてのものの中には、今日の世界が教会に期待するすべてを繰り返して見いだすでしょう。

一年少し前に発表されたシノドスの作業文書「インストゥルメントゥム・ラボリス」（Instrumentum laboris）[注１] を見れば、すべてが分かります。それは巨大な塊であり、あらゆるものがある、そしてあらゆるものの対極がある、形のない塊です。しかし、このような文書を手にして、当局は最善と思われるものを選択します。「今がこの点を行うその時だ、機は熟した、状況は整った、私たちはこの一点に関しては前進できる…」。

注１：「シノダリティに関するシノドス」第1会期（2023年10月）の作業文書「あなたの天幕の場所を広く取りなさい」。

では、その結果として避けられないことは何でしょうか。すべてのことに、そしてすべてのことの反対のことに、常に「はい」と言うことによって行動するので、教理的な原理から出発せず、現実から出発せず、皆の期待に耳を傾けることによってのみ動くので、私たちは現実からかけ離れたことをしてしまうのです。

現実との乖離という側面を強調することは重要です。何故なら、このシノドス教会は、天主の民の感情にしっかりと根を張って足をおろして、すべての人の意見に耳を傾けていると主張している教会なのですから。しかし、現実には、それはユートピア【どこにもないところ】にすぎません！　「フィドゥチア・スプリカンス」が思い描くこの「祝福」は、単なる間違いではなく、ユートピアなのです！　それは、ナンセンスであり、その背後には、完全に刷新された教会とともにある新世界というキメラ的な夢があるのです。それは一種の千年王国です。それはユートピアであり、千年王国の幻想であり、完全に現実離れしたものなのです。【訳者注：キメラとは異なる動物が一体化した想像上の動物のこと。ギリシア神話では、頭はライオン、胴体は山ヤギ、尾はヘビ】

しかし、教会が知るように呼ばれている現実、教会が宣教するよう求められている具体的な現実――真の現実――とは、福音の現実であり、カトリックの教義の現実です。天主の啓示の現実であり、私たちの主イエズス・キリストの現実であり、カトリック道徳の現実であり、罪との戦いの現実です。しかし、改革者たちにとって、これらすべては、もはや日常生活に何の影響も及ぼさない抽象的な現実となっているのです。彼らの観点では、重要なのは天主の民との関係です。これは、あらゆるユートピアにもかかわらず、唯一の具体的な現実であると考えられており、教会の教理と考えられているすべてのものと根本的に矛盾しています。教会の教理は彼らによって直接否定されるのではなく、抽象的な真理としてただ脇に置かれるだけなのです。

今日の教会は、このシステムに巻き込まれています。このシステムに縛られ、このシステムに惑わされて泥沼にはまっています。教会は必要に迫られて、最終的な完成も究極的な完成も示すことなく、すべての人の期待に耳を傾け、満足させようとしています。もはや、今日永遠の命について語る到達すべき超越も至高の善もないのです。

今日の教会の状況を見てみましょう！　教会は現在、これらの「祝福」について世界中で議論を経ています。幸いにも反発はあります。しかし、私たちがどこにいるのかはお分かりでしょう。司教協議会全体と世界が同性愛者を祝福するかしないかについて議論している間、私たちはもう福音について話していません。私たちはもう私たちの主について話していません。私たちはもう成聖の恩寵について話していません。私たちはもう十字架について話していません…。なぜでしょうか。それらはみな、抽象的すぎるからです。

今日の教会の位階階級は、1968年以降の家庭の父親たちと同じような状況に置かれています。私が言っているのは、もはやなぜ子どもを持っているのかを知らない1968年以降の幻滅した父親たちのことです。1968年の危機とそれに続く徐々に進んだ悪化以来、家庭の父親は、自分がなぜ父親なのか分からなくなっています。子どもたちに何を教育すべきか、なぜ子どもたちを教育すべきなのかも分からなくなっています。では、現代の父親は何をすればいいのでしょうか。

第一に、家族をまとめる必要があります。父親と母親の役割を十分に正当化するような目標、子どもたちを教育するという達成すべき目標がもうなくなれば、家族はバラバラになる危険性があるからです。しかし、父親がなんとか家族をまとめようとしたとしても、その役割は単なる物質的・具体的要求に応えることに矮小化されます。子どもは飢えている、それなら食べ物が必要だ。子どもには教育が必要だ、それなら学校へ行かせよう。子どもには運動が必要だ、それなら医者が必要だ、服が必要だ、…でもこのすべてにおいて、私たちは"なぜか"という理由を知らないのです。目的を示す代わりに、あるのは必要に応えるーー善いか悪いかにかかわらずーーことだけです。【変わらない本質的な理由で答えるではなく】その時々の偶発的な対応でしかありません。これは壊滅的です。

シノドスの教会は、1968年以降の家庭における、このような縮小され、ハンディを置かれた父親像に対応しています。そして、子どもたちはしばしば何を求めるでしょうか。間違いなく、教育や指導ではありません。子どもたちは、最新の気まぐれを求めているのです！

IV―「フィドゥチア・スプリカンス」：昔の話

以上のさまざまな考察により、この未婚のカップルや同性カップルを祝福する可能性の背後にある理由を整理してきました。しかし、私たちはこの最近の出来事を、もっと古い物語の新しい章として見る必要もあります。このことは、事実上、教会が現代社会の圧力に屈していることを私たちが理解する上で重要なことです。

この圧力はどこから来るのでしょうか。なぜこのような強制がそれほど強いのでしょうか。私たちが、教会が決定したことの重大さを理解したければ、教会がさらされている圧力の大きさを理解する必要があります。

第一に、私たちは原理を思い浮かべる必要があります。革命とは定義上、既成の秩序を破壊することです。私がここで述べているのは、大文字の「R」の革命（Revolution）のこと、あらゆる種類の革命を包含する言葉の最広義の意味での革命のことです。革命はすべての既成秩序を破壊し、それを達成するために、すべての区別を破壊しなければなりません。なぜなら、区別のないところには、秩序はあり得ないからです。

例えば、なぜ家族に秩序があるのでしょうか。区別があるがために秩序があるのです。父親は、母親でも、祖父でも、子どもでも、息子でも、娘でもありません。父親は父親であり、他の誰でもありません。同様に、母親は母親であり、他の誰でもありません。家族には自然に確立された秩序があり、各メンバーは、家族が目的を達成することのできる、それぞれの役割を果たすことが期待されています。

革命はあらゆる秩序を破壊するのですから、家族だけでなく社会全体のあらゆる区別を破壊しなければなりません。なぜ破壊しなければならないのでしょうか。この原理を神学的な方法で考えてみましょう。なぜ革命はすべての区別を破壊する必要があるのでしょうか。

端的に言えば、区別は何らかの形で、人間と天主との間の区別という、最も根本的な区別に由来するか、それにつながるからです。最初の革命は、自分と天主との区別を受け入れなかったルチフェルから始まりました。超自然のものと自然のものを混ぜ合わせるという近代主義の戦闘計画全体は、単にこの革命の現れにすぎません。人間の良心を神格化することは、この根本的な区別をなくすもう一つの方法です。このようにして、人間は善と悪の原理となります。人間は、真理と虚偽の原理となるのです。

この観点からすると、常識と結びついた伝統的な区別はすべて禁止されなければなりません。なぜなら、その区別はすでに述べたこの根本的な区別の痕跡だからです。その区別は、人間と天主との間の最初にして究極の区別の繰り返しなのです。これらの区別は、拒絶された秩序の不可欠な一部であり、上から下まで再考される必要があります。よくあるのは、言葉が妨げられることです。特定の表現や単語はもう使うことができません。それらは悪者扱いされ、特に、それらが伝統的な区別を反映する表現であればなおさらです。

具体的な例の中には、教師と生徒、雇用者と被雇用者、親と子、司祭と信者といった伝統的な区別があります。異なる国家間、異なる宗教信条間の区別もあります。これらの区別は排除されるか、少なくとも再評価されます。地球、私たちの共通の家、人間の尊厳、人権など、人々が共通して持っているものが強調されるのです。

――――――――――
罪によって破壊され、革命によって歴史を通して破壊されつつある秩序を再建すること、これがカトリック教会の使命であり、ご托身の理由です。
――――――――――

しかし、具体的に言えば、最終的に破壊される必要のある区別とは何でしょうか。人間とすべての動物の物理的本性に最も深く根ざしている区別とは何でしょうか。天地創造の日に、何が天主の御手から直接もたらされた区別でしょうか。この区別とは何でしょうか。天主は彼らを雄と雌に創造されましたか。天主は雄の動物と雌の動物を創造されました。天主は男と女を創造されました[注２]。この区別は第一のものにして最も明白なものです。そしてこの区別によって、天主は非常に具体的な機能と非常に具体的な役割を結びつけられたのです。

注２　創世記1章27-28節「天主は、ご自分にかたどって、人間をつくり出された。天主は、人間を天主のかたどりとし、男と女につくり出された。天主は、人間を祝福して仰せられた。「生めよ、増えよ、地に満ちて、地を支配せよ。海の魚と、空の鳥と、（家畜と、）地をはう生き物をつかさどれ」。マテオ19章4節「イエズスは答えて彼らに言われた。『あなたたちは読まなかったのか。初めにすべてをつくられたお方が人を男と女につくり給うた」。マルコ10章6節「だが、創造の初めから、天主は人間を男と女につくられた」。

もしこの区別をなくせば、あるいは世界がこの区別を理解できなくなれば、父性の美しさをどうやって説明できるでしょうか。父性、すなわち父親であることは、ここ地上における天主の権威の発露にして適用なのです。この美しい概念は天主の啓示の一部です。それを強調しているのは聖パウロです。天主の創造の使命の延長線上に自分の使命を見いだす父親は、とても崇高なものです！　しかし今日では、このようなことはすべて理解できなくなりつつあり、破壊されなければならないものなのです。彼らは、誰が男か女か、あるいは何が男で何が女なのかさえ、もはや誰も理解できないような人類に到達させようとしています。少なくとも人々の心の中では。

ですから、現実には、この過程は長い道のりを歩んできたのであり、非常に特別な理由があったのです。その内実の一部始終を理解する必要があります。その背後には、言葉の最も深淵な神学的意味において、悪魔的な意志があるのです。この区別を最初に拒否したのはサタン自身であり、彼はすべての人に――例外なく――同じ道を歩ませようとしているのです。「あなたたちは神々のようになる」[注（3）]と。

注（3）創世記3章4-5節「へびは女に言った。『いや、おまえたちは死にはしない。おまえたちがその実を食べれば、そのとき目が開け、善悪を知る神々のようになると、天主は知っているのだ」。

そして、これらすべての区別、特にこの最後の区別をなくすことは、人類の自滅につながります。それは、もはや父親もなく、もはや母親もない人類です。なぜなら、人類は父親とは何か、母親とは何か、男とは何か、女とは何かをもはや知らないからです。これは、滅びる運命にある文明です。継続することはできません。しかし、なぜ継続できないのでしょうか。サタンが人殺しだからです。サタンは最初から、人間を破滅させるために人間を欺こうとしてきており、成功しつつあるのです！　今日、誰もがこの新しい原理を、そして区別の廃止を、ある種の寛容さと微妙な差異をもって、受け入れなければならないのです。なぜなら、真のゲームは、見えないように技術的に隠されているからです。それにもかかわらず、今日では、誰もが何らかの形で、こうした区別の廃止を受け入れざるを得ず、したがって、それが意味する新しい秩序を受け入れざるを得ないという事実があります。

しかし、なぜご托身が起こったのでしょうか。カトリック教会はなぜ創立されたのでしょうか。教会の役割とは何でしょうか。教皇の役割とは何でしょうか。このような矛盾と闘うためにこそ、カトリック教会はあるのです！　天主と人間との最初の区別から始まり、それに続くすべての区別を指摘することです。彼らの役割は、罪によって破壊され、革命によって歴史を通して破壊されつつある秩序を再建することです。これがカトリック教会の使命です。これがご托身の理由なのです。

しかし、カトリックの教会の聖職者たちは今日何をしているのでしょうか。この世に沿って、現代社会と同じ方向に進んでいるだけでなく、それを祝福しているのです！　ここでようやく、「フィドゥチア・スプリカンス」の深刻さが理解できるでしょう。私たち一人一人が、今日起きていることの何が問題なのかを正確に理解する努力をすることが重要です。行動計画（アジェンダ）は確立されています。この祝福が与えられるかどうかは問題ではありません。そうではありません！　本当の問題はもっと深刻です。カトリックの教会人がこれらの原理を祝福しているのですから。では、私たちにとって、私たちは、それをどう説明することができるでしょうか。

V- 教皇フランシスコだけの責任か

ああ、こうならざるを得なかったのです。確かに私たちにはつまずきですが、過剰に驚いてはいません。しかし、なぜこうならざるを得なかったのでしょうか。道徳とは教義と信仰の実りであり、その逆ではないからです。私は、天主、人間、霊魂、罪、贖いについて自分が信じていることの観点から、自分の行動規範を定義するからです。私が真実であると信じることに基づいて、私は自分の行動規則を定めるのです。

――――――――――
もし私たちが天主を選ぶことができるのであれば、私たちは自分がどうありたいかを選ぶことができることになります。
――――――――――

したがって、現代の誤謬が、教理と信仰の退廃が、最も顕著に表れた結果である信教の自由を例に取りましょう。信教の自由は、公会議以来60年以上にわたって説かれてきました。では、何が予想できるのでしょうか。もし私たちが天主を選ぶことができ、自分自身の天主についての考えを選ぶことができ、あるいは天主についての考えをまったく持たないことさえ選ぶことができるのであれば、私たちは自分の行動規則や道徳を選ぶことができ、また私たちは自分がどうありたいかを選ぶこともできることになります。

天主が私たちにお与えになったものに満足しないならば、あるいは、天主が私たちを創られたやり方に満足できない（例えば自然法について奇妙な考えを持っていて）のならば、自分を変えたい、違うものになりたいと選ぶことができます。なぜいけないでしょうか？私たちが自分の天主を選ぶことができる、自分の宗教を選ぶことができる――これは今日教会が教えていることでもあります――のならば、なおさら（a fortiori）、それ以外のこと、たとえば誰と暮らすか、誰と家庭あるいはある種の「家族」のようなものを築くかを、私たちは選ぶこともできることになります。

もう一つの例はエキュメニズムになるでしょう。では、エキュメニズムとは何でしょうか。それは宗教間の戯れです！　したがって、必然的に、もし私たちがこのエキュメニズムの精神に染まれば、遅かれ早かれ、乱れた道徳が後に続くことになります。道徳は教義の実りだからです。教義は、はるか昔に破壊されました。したがって、結論を出すことが必要でした。教皇フランシスコは、かなり論理的な方法でそれを行っているにすぎません。しかし、問題はフランシスコから始まったのではありません。このため、原因や元の原理に立ち返ることが聖ピオ十世会の役割です。

VI- 時のしるし

このパターンに、私たちが経験している教会の危機に特有の要素はあるのでしょうか。私たちは、何か新しいものがあることは認めなければなりません。

一つだけ挙げるとすれば、精神の盲目です。私たちは教会人が盲目になっている時代に生きています。ある疑問を解決しなければならないとき、彼らはもはや、自分たちが聖伝と連続しているのか、それとも不連続なのかを自問することさえしません。そのすべてがすでに時代遅れなのです。完全な盲目です。それこそが最悪の懲罰です。精神の盲目は間違いなく天主からの罰です。それは天主が身を引かれたしるしです。天主はご自分の光を退けられたのです。これが天主のお答えです。天主は沈黙を守られる。

なぜ天主は沈黙なさるのでしょうか。60年もの間、天主に耳を傾けようとしなかったからです。したがって、天主は退かれたのです。そして今、天主はすべての善意の人々に、天主がもはやおられないときに何が起こるかを示されます。天主が退かれた結果を示されます。これは、この世に捕らわれ、この世が提供する快適さを絶えず求め、何よりもこの世そのものに順応しようとする人間に課される罰です。遅かれ早かれ、人間は盲目になります。この世はその巧妙さで人間を盲目にします。この世は精神を盲目にし、意志を破壊します。【天主に耳を傾けないかぎり】それは避けられないことです。この世の悪しきをすべて非難するか、あるいは自分自身がこの世に取り込まれるがままになり――そして遅かれ早かれ、盲目になってしまう――かのどちらかです。

その結果、超自然の感覚と正しい判断力が完全に失われてしまいます。それは、聖三位一体や贖いのような超自然の現実についての判断力の喪失だけでなく、自然の現実についての正しい判断力の喪失でもあります。彼らはもはや、人間の本性に刻まれている最も初歩的で、最も明白な区別【例えば男女の区別】を理解することができないでいます。彼らはもはや、これらの区別が意味するものを擁護することができません。本当の精神の盲目です。

過ちと混沌と嘘の60年。この世に身を委ねてきた60年。今見ているのが、私たちのたどり着いた結果であり、彼らが祝福しているものなのです。

VII- 良心の優位から王たるキリストの優位へ

では、解決策はあるのでしょうか。

間違いなく、あります！　第一の解決策は、天主の聖寵を信じることです。

この世を喜ばせたいという願望や、この世に逆らうことへの恐れは、純粋に自然的で、純粋に政治的な物の見方から生じています。このため、私はこの言葉を本当に強く言います。それは、純粋に人間的な物の見方であり、そこでは聖寵の問題はもはや重要ではない世界観です。聖寵は単に観点から除外されています。もはや聖寵を信じていないのです。

私たちの住む世界は、必然的にその方向で進み続けるでしょう。なぜなら、それを変えることのできる超自然の要素が存在しないからです。聖寵はありません。この世を新たにすることのできる贖いはありません。贖いは今後、別のことを意味するようになるでしょう。

しかし、私たちは聖寵を信じなければなりません。

そして、聖寵と密接な関係にあり、天主の聖寵を信じることの帰結でもある、もう一つの解決策は、ルフェーブル大司教があらゆる機会に、あらゆる説教で主張した解決策です。それは、大司教が私たちに残してくださった宝の真髄です。私たちがそれをよく理解し、完全にそれに献身するならば、それは非常に単純な解決策になります。

それは王たるキリストです！　私たちは王たるキリストのもとに立ち返らなければなりません。

私たちは、これが基本的にこの世と教会に影響を及ぼしている政治的な問題であることを見てきました。

したがって、王たるキリストに立ち返らなければなりません。

何よりもまず、キリストは知性の王です。キリストは精神の王です。超自然的にも自然的にも照らすことのできる唯一のお方です。私たちは、超自然の光を失うと、遅かれ早かれ、最も明白な自然の物事に対する光をいかに失うかを見てきました。

キリストはまた、心の王、真の愛の王、真の愛徳の王でもあります。正にそれが欠けているのです。誰もが愛について語ります。しかし、愛徳という概念が失われたとき、贖いという概念が失われたとき、天主という概念が失われたとき、カトリック教会内でさえ、「愛」という言葉がいかにつまずきを与える意味を持つようになるか、愛ではないものが愛と呼ばれるようになるか、容易に理解できるでしょう。愛が祝福されますが、それはどのような愛なのでしょうか。

――――――――――
王たるキリストは抽象的な考えではありません。単純な夢ではない。夢物語でもない。キリストは、すべてのものを復興させるために教会に与えられた唯一の手段です。
――――――――――

知性の王、心の王、真の愛徳の王…そしてキリストは諸国の王です。私たちは、教会が祝福するこれらすべての誤った原理の矛盾に目を向け、その結果を考えなければなりません。この世は、これまでこれほど破滅的な状況に陥ったことはありません――この世は戦争状態にあります――そして、カトリック教会の誰も、その解決策が王たるキリストにあるとは言っていません！　しかし、それはなぜでしょうか。それは超自然の光を失い、それとともに自然の光さえも失っているからです。

平和の探求は、言葉の最も崇高な意味での政治的問題であり、人間と歴史についての考え方を含んでいます。それはプログラムも含みます。私たちの状況、教会の現状において、王たるキリストの至高性をもっと深く理解することができます。私たちはまた、この教理、この教義、この原理などの放棄が何をもたらすかをもっと深く理解することができます。私たちは、それがどこに至るのかを見ることができます。それは、教会とこの世におけるすべての秩序の破壊に至らせるからです。

王たるキリストは、抽象的な考えではありません。単なる夢でもありません。夢物語でもありません。王たるキリストは、すべてのものを復興させるために教会に与えられた唯一の手段であり、この手段は教会だけに与えられているのです。これは確かに、今日の教会では理解しがたいパラドックスです。教会が、この世にいることを望むだけでなく、この世のものであることを望むのですから。王たるキリストは、教会だけが理解でき、人類に提供できる手段です。王たるキリストは、教会の宝です。それは、教会の社会教理の真髄です。キリストの王権が委ねられているのは、教会に対してだけです。教会だけがそれを宣べ伝え、実を結ばせることができます。教会を通してのみ、王の王、すなわち、道であり、真理であり、命である（4）王が人間の上に君臨することができるのです。

注（4）ヨハネ14章6節参照